¿PERO QUIÉN HA DICHO QUE NO TENEMOS ALMA?

Si la nada es todo lo que hay más allá de todo lo visible y sensible, entonces estaríamos ya siempre situados en esa nada diluídos en un eterno nirvana budista. Sería algo “natural” el estar en continua inmanencia en ese absoluto trasfondo de nada, sin sentir sufrimiento, alegría, preocupación, bien, mal, etc. Nos daría igual todo ocurriera lo que nos ocurriera. Veríamos las cosas, las tocaríamos, actuaríamos; pero no sentiríamos nada. Veríamos la realidad aparente como un “ser-nada”.

Pero no es así. Y si no es así es porque quizás lo que subyace a esta realidad no es una nada, sino un algo. Las cosas que vivimos las vivimos con sufrimiento, con placer, con sentido, con significado. Nos preocupa el bien y el mal al margen de cómo lo interpretemos. Es como si en realidad existiera “un alma” en las cosas, en las personas. Un alma. Una forma perfecta y abstracta que subyace a nuestro ser personal. Una forma abstracta y perfecta que está ahí y que es una singularidad que representa nuestra esencia.

Pero somos incapaces de vivir esa esencia en su plenitud y transparencia. La intuimos, nos define y condiciona de continuo, pero desde una lejanía interpuesta por nubes, neblinas, tinieblas, claroscuros, etc. Quizás la caída cristiana tenga que ver con algo de esto. Tenemos alma, forma; y es inmortal, perfecta en su plenitud, pero hemos caído a la existencia, y en la existencia todo es mudable, inestable; desasosiego, sufrimiento, ocasional alegría, etc.

Pero ¿qué pasaría si descubriéramos que tenemos un alma y que esa alma está ahí: perfecta, inmutable, fuera de tiempo y espacio, absolutamente singular; esperando por nuestro retorno? ¿Qué pasaría si desde ahora podemos fijar nuestra mirada en nuestra propia alma o forma?