Ahora bien, si la fe fuese única y común a todos los
mortales creyentes, entonces no habría la diversidad de religiones y de
iglesias, denominaciones o sectas que existe en este momento. La fe, aun siendo
un acontecimiento de radical raíz subjetiva, de ser un hecho común al conjunto de
los creyentes en el mundo habría de ser la misma en sus manifestaciones. Una fe
trascendental puede anteponerse de forma abrumadora sobre cualquier
contingencia o accidente que intente oscurecerla, ocultarla, o confundirla. De
no ser así, entonces la fe, al igual que las culturas y las lenguas; tiene de
común con el ser humano la participación en la increíble variedad productiva de
interpretaciones sobre la realidad. De ahí la multitud de religiones, en muchas
ocasiones, en consonancia con la variedad cultural y lingüística del mundo, o
su universalización en coexistencia con los poderes políticos que lo hicieron
posible. En el caso cristiano: el Imperio Romano. La fe entonces podría ser un
acontecimiento subjetivo cuya representación resultaría siempre problemática.
La fe entonces estaría siempre más allá de toda posible representación y de
todo posible intento de
reducción a dogmas de fe o institucionalización. La fe
sería una experiencia profunda que solamente se podría compartir con otros en
función de un sentimiento también profundo; quizás de una fuerte afectividad
que logra entrar en sintonía con otras afectividades de un modo muy parecido.
Esa sería entonces la base común de la fe entre los humanos: una experiencia común
subjetivamente abrumadora compartida en modalidad de fuerte sintonía afectiva.
Luego vendría la necesidad de traducción, de representación de tal experiencia
común de la fe en forma de aceptación e interpretación de las Sagradas Escrituras,
en el caso del cristianismo protestante. Y es ahí donde van surgiendo las
diferentes comunidades de interpretación, las diferentes iglesias.
