08 noviembre, 2022

LA FE SIEMPRE REQUIERE DEL MILAGRO

Si le quitas la realidad a la Biblia entonces le has quitado el mejor soporte para la fe. La realidad queda en manos de la ciencia crítica. La fe se desenvolverá en pura fe, sin más apoyo que el milagro y el mito. Es la consecuencia de la teología moderna con Bultmann como referente máximo. Pero si devuelves a la Biblia su realidad perdida entonces la fe cobra visos de pura objetividad. Es decir: toda la Biblia, desde el principio al fin responde a verdades basadas en realidades inmutables. De ahí que las aparentes contradicciones se resolverán en un futuro cuando Dios haga transparente lo que era aparentemente contradictorio o confuso. Es la fe fundamentalista.


Hay una diferencia cualitativa importante. Lo primero sería ceder al "chantaje" modernista: la realidad la cedes a la ciencia y tú te quedas en el territorio de las irracionalidades permitidas y toleradas de forma democrática. La época del poder de las iglesias ha pasado. Lo segundo te afirma como poseedor de verdades objetivas y reales sustentadas por la Revelación. Pero tanto lo primero como lo segundo deja a la religión bíblica en manos de la fe, que desoyendo a la razón crítica, se afirma como fe en sí misma. Si no hay sustento histórico o realidad demostrada en la Biblia o sólo en parte, entonces los mitos nos hablan directamente al espíritu. Bajo los mitos hay una enseñanza y unos principios que sólo se llega a ellos por la fe.

 Lo segundo nos lleva a la fe de carbonero: a pesar de lo que diga la crítica moderna la fe está sustentada en una realidad objetiva que no engaña por ser Divina. Toda laguna o contradicción es sólo aparente: hay milagros, Yahvé o Jehová existe tal como la Biblia lo describe, y además lo describe tal como nosotros lo podemos comprender, el Éxodo fue tan real como lo narra la Torá, la creación fue en siete días (número simbólico es posible), el sol se detuvo en Gabaón, etc, etc. Si vamos al Nuevo Testamento pues lo mismo: la resurrección fue real, los milagros fueron milagros reales, Pablo cayó del caballo y vio a Jesucristo. El Apocalipsis


describe lo que va a pasar con pelos y señales. Sus símbolos guardan la clave de la Historia y su drama de salvación. Los mitos pertenecen entonces a los griegos y otros pueblos gentiles o paganos, no a los creyentes de fe.

Entre estos dos polos se mueven hoy día las religiones de la Biblia. El espectro es muy amplio, tan amplio como puede ser la imaginación y la inventiva humana. Pero no más que las ideologías y las metafísicas diversas que surgen del pensamiento y la filosofía. La fe implica siempre un grado de milagro. El salto entre la experiencia humana y la realidad divina no es cosa de la razón, sino de la fe y la fe necesita del milagro como medio para cerrar la brecha entre lo finito e infinito.

21 comentarios:

  1. LA INTERESANTE CHARLA PRESENTACIÓN DEL ESCRITOR MOHAMED EL MORABET

    Si la literatura se precia de ser literatura nunca ha de hacer el juego a la ideología. Si por ser escritor marroquí que escribe en español, se espera de tí que hables como ideológo de las políticas sobre Marruecos o España; sobre inmigración, sobre el Islam, sobre racismo, sobre la mujer del tercer mundo, sobre todo aquello que está en la agenda ideológica de determinados partidos políticos y que además domina casi todo el panorama cultural; pero tu te niegas a ser lo que otros esperan de tí y afirmas tu ser de literato, de escritor de cuentos y novelas no importa en qué lengua lo hagas y que los temas los eliges tú como escritor de la vida, de las experiencias que tú consideras válidas como creador de relatos, entonces has ganado la simpatía de algunos. Yo entre ellos.
    El escritor marroquí Mohamed El Morabet que escribe en español, dio una charla-presentación de sus obras enmarcadas bajo el título "Día de las Letras Africanas", organizada por la Fundación El Pájaro Azul, el Ayuntamiento de Gijón y la Universidad de Oviedo; y su presentación fue una defensa tan desinhibida, como directa, fresca y sencilla de su empeño por ser simplemente escritor de temas que a él le apetecen, negándose a ser etiquetado o comprometido con nada más que lo que a él le parecen temas literarios.
    Como él dijo en un momento de la charla: "En EEUU un escritor es juzgado por lo que escribe, no por sus orígenes o su compromiso social o su condición de inmigrante. En Europa es diferente, se espera al escritor que responda a etiquetas e ideología y diga algo con significado político. Pero un escritor debe ser juzgado por su escritura, por su calidad literaria, no por su acercamiento o alejamiento de ideologías concretas." Efectivamente, ¿por qué una escritora nigeriana no puede escribir sobre la vida de un barrio de clase media de Nápoles, o las experiencias en un colegio de Madrid como temas universales, temas literarios fuera de su categorización como africana, negra, mujer, etc.? ¿Es que por ser nigeriana o marroquí estás forzado a escribir sobre lo que las agendas políticas o ideológicas quieren que escribas para su mercado?
    A las preguntas sobre qué pensaba de lo que los españoles piensan de Marruecos, o cuál era su postura sobre el Islam, dijo que no eran temas que le interesaban como escritor, que él era escritor y esas no eran exactamente sus problemáticas. En algún momento de su vida había escritó sobre temas de inmigración para un periódico, pero se dio cuenta que le robaba mucho tiempo, tenía que leer y consultar datos que le sacaban de su verdadera vocación de escritor y renunció a ello. Mohamed invitaba a los asistentes a leer sus libros, ya que en ellos está toda su inquietud como literato.
    Al despedirse dijo: "Espero que la próxima vez que se me invite se me invite como literato o escritor y nada más". Unicamente decir que en EEUU muchas editoriales sí privilegian cantidad de obras literarias en función de si los temas responden al dominio de lo políticamente correcto: ser negro, ser indio, ser mujer negra, ser gay, ser pobre. Si eres minoría se espera que hables como minoría victimizada, no del mundo en general como tema universal. Lo cual no deja de ser también opresivo.

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  2. CUANDO AQUELLOS CHAVALES HABLABAN DE RELIGIÓN EN LA CALLE

    Eran un ateo, un protestante, un testigo de Jehová y un católico. Eran bastante jóvenes todavía, pero la inquietud religiosa les aguzaba. El ateo decía que la Biblia venía a ser como la Odisea o la Iliada: o sea, un monton de mitos literarios que estaban bien, pero que tales dioses o milagros no respondían a ninguna realidad. El protestante decía que la Biblia era la revelación de Dios, pues si Dios existe tiene que comunicarse con los hombres de alguna manera, y la Biblia era esa manera de Dios de comunicarse con el hombre. El testigo de Jehová venía a decir lo mismo, pero añadiendo que tanto católicos como protestantes habían falsificado el verdadero mensaje bíblico. Que ellos, los testigos de Jehová, eran la única religión que seguía el mensaje bíblico en su transparencia y verdad, denunciando además cuálas eran las creencias falsas de la cristiandad; entre ellas la Trinidad, la creencia en el alma, el infierno, etc. El católico pues estaba de acuerdo con que la Biblia era Palabra de Dios, pero afirmando que la Iglesia (católica) era la única que podía interpretar la Biblia correctamente pues el Papa y el Magisterio de la misma tenían la autoridad recibida de Cristo cuando le dijo a Pedro: "Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos”.
    A partir de aquella tarde se fueron encontrando más veces por la calle después del trabajo y la polémica era constante. El ateo negaba a Dios porque según él si Dios era bueno no se entendía por qué no se aparecía a nosotros y nos decía con claridad cuál era la verdadera religión. Todas las religiones decían tener la verdad, pero cada uno tenía una verdad diferente que además chocaba o negaba las demás. El protestante decía que la verdad estaba en la Biblia y que se trataba de la salvación personal por medio del sacrificio de la muerte de Jesucristo, por medio de la fe y no por obras. El testigo de Jehová decía que para entender la verdad había que estudiar la Biblia y ver sus verdades que eran claras y objetivas. Enseguida iba con ejemplos de cómo Jesucristo no era Dios, sino el Primogénito de la Creación; o sea el Hijo de Dios, pero no Dios mismo. Luego iba a cómo el alma era una doctrina pagana que no figuraba en la Biblia, pues según él pneuma era la traducción de nephesh del Antiguo Testamento y eso era la sangre, la esencia de la vida, no un espíritu en nosotros. El católico estaba de acuerdo con el protestante en que Jesucristo era la salvación, pero que las obras eran también importantes y el cumplimiento de los sacramentos, etc. En cuanto a los testigos hacía ver que ellos tan sólo llevaban noventa años de existencia y que sus estudios de la Biblia respondían más a lo que leían en sus revistas y publicaciones que la Biblia misma. Para ellos la revista "La Atalaya" era más importante que los textos bíblicos, cosa que por ellos mismos jamás podrían llegar a ninguna de sus extrañas doctrinas y falsas profecías. Tenía que estar amañado.
    Y así siguió por un tiempo aquella tertulia callejera improvisada. Era normalmente al salir del trabajo. Y al ser tan jóvenes pues no iban a un bar o cafetería: la calle o un parque estaba bien. No era normal ver a chavales tan jóvenes (16-18 años) metidos en estos debates, pero se hacía y se respetaban, aunque se ponían serios defendiendo sus doctrinas y sus tesis.

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  3. EL PODER DE LA ORGANIZACIÓN Y LAS DIALÉCTICAS AMOS-ESCLAVOS

    En aquellos encuentros, Ugardo, que era el ateo del grupo, veía a los testigos de Jehová como una religión demasiado exigente con sus creyentes. El hecho de que los jóvenes debían negarse a hacer el servicio militar en una época cuando el negarse significaba cárcel por varios años, o que en caso de transfusión de sangre era preferible morir que cruzar o mezclar la sangre de uno con otra sangre, aquello le parecía demasiada obediencia; rayano en el fanatismo. También la persistente y contínua labor proselitista yendo de casa en casa y ofreciéndose para hacer estudios bíblicos particulares, era mucho pedir para su gusto. Aquella gente vivía 100% para su organización, y su organización demandaba el máximo de sus vidas. Incluso en caso de preparación especial para llegar a tener cierta responsabilidad y conocimientos en profundidad sobre las doctrinas de la Watchtower, había que trabajar gratis para ella en sus cuarteles generales de Nueva York. Dar todo lo posible voluntariamente y sin rechistar. Obediencia ciega. Entrega completa a Jehová Dios.
    Para los testigos de Jehová esos extremismos eran las señales de que eran la verdadera religión, pues ¿quién era capaz de separarse tanto del medio social o "el mundo" más que ellos? Si el mundo era un planeta en manos de Satanás, gobernado por el demonio y sus cohortes, y la organización de Dios habría de resistir al mundo para salvarse, entonces todo esfuerzo habría de ser heroico, extremo, dar lo máximo. Las promesas eran muy esperanzadoras: un cielo nuevo, una nueva tierra donde todos los salvados vivirían felices en familias perfectas, en una vida eterna haciendo todo aquello que más gusta, etc.
    Hay psicologías que demandan una entrega total a la Verdad. La verdad para ellos ha de ser sólida, sin fisuras, perfectamente organizada; comprensible en términos de razón y de afecto. Algo así como un bunquer blindado y seguro. Un espacio mental y físico protegido contra la ambigüedad, la confusión, la variabilidad de experiencias, la ambivalencia de la condición humana, el miedo al propio cuerpo y sus exigencias sexuales, emocionales, deseos incontrolables. Mucha gente necesita esa protección que han disfrutado con sus padres en su infancia, o quizás han soñado en esa familia que nunca fue; o quizás esos miedos de los que han visto sufrir, de los que han visto morir a alguna persona querida, alguna tragedia que ha tocado cerca. Alguna enfermedad sufrida, dificultades en el trato con la gente, aislamiento ante situaciones difíciles. Sí, el mundo puede ser cruel. Lo es muchas veces y sin piedad, de un modo impersonal e inhumano. Ugardo a sus años ya podía comprender todo eso. Pero aun sabiendo todo eso, nadie debería de vender su alma a nadie a cambio de protección y promesas. Nadie debería de esclavizarse por nada, ni menos a una organización cuyos mecanismos de control, jerarquías y propósitos, le parecían a él demasiado artificiales.

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  4. (VIENE DE ARRIBA)

    ¿Por qué ha de querer Dios que destruyas años de tu vida en la cárcel por unas interpretaciones interesadas o parciales sobre unos textos bíblicos sacados de su contexto? ¿Por qué morir rechazando una transfusión de sangre, cuando esa interpretación había sido exagerada, reclamada por alguien que buscaba una mayor brecha entre el mundo y la secta: el implacable "Juez" Rutherford? Esta dialéctica del amo y el esclavo se reforzaba a sí misma de una manera vampírica, jugaba con las vidas de muchos inocentes que crecían en familias fanatizadas sin poder ejercer juicio sobre tales doctrinas y modos de vida: nada de estudios superiores, el mundo es una cárcel satánica, todas las religiones que te rodean son hijas del diablo, el mundo en general sólo es posible de ser comprendido a través de nuestras publicaciones, nuestras lecturas, estudios, conferencias.
    Ugardo ya empezaba a reflexionar sobre las terribles falquezas, debilidades, crueldades, el poder que pueden ejercer las personalidades paranoicas de inteligencia pavorosamente intensificada para ejercer dominio, pues sin dominio no son nada, se perderían en sus delirios vacíos de contenido. Más adelante pudo comprobar cómo los extremismos en política, en las artes, en muchas facetas de la vida son motores de intensificación de lo que parece fosilizarse en la normalidad, establecerse en la rutina y la comodidad. Los extremismos y fanatismos son en muchos casos las vías de escape, de fuga, de aquellos que sufren más intensamente la densidad de una vida social que los obliga por inercia a ser uno más, otro más dentro de la común insignificancia. Nada duele más en la gente que las injusticias que no pueden combatirse cara a cara, los empujones que no pueden evitarse, el anonimato de las estructuras de poder sobre las cuales no tenemos control.

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  5. EL PROTESTANTISMO Y LA IMPERCEPTIBILIDAD DE LA FE

    El protestantismo está centrado en la fe que emana de las Escrituras. Pero las Escrituras carecen de una realidad objetiva transparente a todo el mundo, salvo que la mente humana intervenga y le dé esa realidad tan necesaria para sustentar la fe cristiana de forma lógica y comprensible. Pero si la iglesia católica tenía la posibilidad de imponer por la fuerza su realidad cristiana monopolizando la interpretación de las Escrituras, el protestantismo, al deslegitimar tal monopolio abrió la posibilidad de una libertad interpretativa que daba lugar a obvias diferencias doctrinales en base a diferentes criterios de lo que significaba la realidad cristiana subyacente en los textos bíblicos. Una vez abierta la espicha de la libre lectura de la Escritura era cuestión de tiempo que surgieran las divisiones que conllevan las mentes libres de Papa y jerarquías espirituales. La Biblia podría esconder una realidad revelada, pero a falta de criterios únicos homologados por una autoridad visible indiscutible, tal realidad podría ser interpretada de diferentes maneras. Y así fue.
    La fe protestante es en última instancia un poco como el sujeto trascendental kantiano. Tiene la propiedad de unificar la experiencia individual cristiana sin ser ella nada sustancial u objeto real al que pedirle información. Si el sujeto trascendental es una pura categoría lógica o cognitiva, la fe es una unidad de experiencia que no depende de ninguna instancia psicológica individual; ejemplo: la voluntad, la razón, la imaginación, la intuición, los afectos, etc. La fe es un don de Dios que él concede a través de la gracia, pero no es un algo sustancial o un objeto al que se le pueda reclamar información objetiva. La fe se vive o no se vive, pero indagar sobre la existencia de la fe, en base a juicios humanos es no entender lo que lo que en realidad "es" la fe.
    La fe no está vinculada a ninguna teología, a ningún catecismo, a niguna organización o jerarquía incuestionable. El creyente protestante es en teoría absolutamente libre de escoger su iglesia, su teología, su catecismo; o no escoger nada de esto. No obstante hablamos de una libertad abstracta que nadie puede juzgar u objetivar. Es el dilema protestante hasta el día de hoy. La realidad subyacente a la Escritura sólo adquiere valor a través de la fe, pero ha de ser una realidad siempre sometida a las contingencias de la interpretación y la imperfección del intelecto. La fe en sí misma unifica la experiencia subjetiva, pero sólo el milagro la podría hacer mover montañas, ejercer un poder real sobre la realidad de uno mismo y el mundo. Muy paradógico.

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  6. WHERE'S THE EXIT?

    ¿Quiénes somos? Un ego atrapado en un cuerpo que está así mismo atrapado en leyes materiales. Una conciencia que vive una realidad virtual normalmente inquieta, perturbada, ansiosa. Pero también una posibilidad de trascender tales limitaciones negando su soberanía. Gracias a la imaginación es posible situarse fuera de tales limitaciones y concebirnos como espíritus absolutamente libres. Pero no es más que un producto imaginario sin posibilidad de concrección en este mundo. No obstante el hecho de poder imaginarlo nos remite a un estado o modo de ser fuera de las constricciones o limitaciones de la vida al mismo tiempo que la vida te atrapa por todos los sitios.

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  7. MARKUS GABRIEL Y LA RELIGIÓN

    El filósofo Markus Gabriel explica la religión dentro de su marco ontológico denominado Nuevo Realismo. El Nuevo Realismo se nutre de nuevos filósofos además de Gabriel, tales como Quentin Meillassoux, Ray Brassier, Graham Harman y otros. Esta corriente filosófica surge como un antídoto contra el constructivismo posmoderno tan de moda y tan absorbido, incluso por el público en general, que lleva luego a posturas un tanto subjetivistas respecto al modo de actuar en el mundo. De ahí el relativismo del todo depende con el cristal que lo mires y la verdad depende de mis caprichos del momento. Las consecuencias morales pueden ser importantes.
    Para Markus Gabriel sí existe una realidad ahí afuera que es objetiva para todo el mundo. Hay objetos que todo el mundo puede ver, independientemente, de cómo se vean. Este gato que tengo al lado lo puede ver el vecino, Pedro Sánchez, el perro de abajo y se relaciona con objetos como el suelo por donde camina, la caja de arena, el pienso, conmigo, etc. El gato existe independientemente de las personas, animales y objetos sobre los que actua y actúan sobre él. Pero el gato real se da siempre en ámbitos objetuales: dentro de la zoología, la mitología, animales de compañía, gatos callejeros, etc., y también en campos de sentido: el gato de mi casa, el gato juguetón, el gato simbólico, el gato en el arte, literatura, etc...
    Con lo cual el gato real es disponible en mil y una maneras que no se pueden confundir.
    La realidad no es monista ni dualista: está compuesta de multitud de sustancias, de muchos campos de sentido. No hay un mundo que todo lo abarque, ni un universo que todo lo contenga. La realidad entonces no puede ser delimitada o circunscrita a "mundo" o "universo" o a "Dios", pues nos encontrarímos con una regresión infinita. Cualquier límite habría de estar contenido en otro límite que lo contendría, y ese nuevo límite en otro...
    Por lo que la realidad está abierta al infinito, todos los campos de sentido están abiertos a un infinito de posibilidades. La realidad es algo inagotable.
    En esta ontología de la existencia como campos de sentido no puede existir un mundo completado, una estructura de realidad subyacente ya acabada, que está esperando a ser revelada o conocida por la ciencia o la revelación divina y ante la cual todo otro conocimiento y experiencia se ha de someter. A esto Gabriel lo llama fetichismo y en este fetichismo encuadra tanto a la religión del Dios que todo lo explica en última instancia con un único sentido, como el cientifismo que ve a la ciencia como la única capaz de comprender la realidad subyacente al universo.

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  8. (VIENE DE ARRIBA)

    Apelando a Kierkegaard Gabriel distingue entre reflexión y espíritu. Reflexión es la conciencia que piensa sobre sí misma, mientras que el espíritu es "la circunstancia de que nos relacionemos con nosotros mismos como alguien distinto, con una persona que conocemos y a veces cambiamos. No somos solo sujetos de pensamiento, pensadores, sino sobre todo personas; y las personas se relacionan consigo mismas. En esta auto-relación somos en cierta medida plásticos, al ser un asunto tan lábil la existencia humana." (Por qué el mundo no existe. Markus Gabriel. p. 172. Ediciones de Pasado Presente, Barcelona 2015).
    Nuestra existencia sería una forma de relacionarnos con nosotros mismos y ello incluye una distancia del yo reflexivo respecto a su persona como objeto de conocimiento. ¿Quién soy yo? no se refiere entonces a un ego-fantasma flotando en un mundo material compuesto de partículas (materialismo); tampoco es un ego que ha de someterse a una estructura racional que emana de una realidad externa ya dada y sobre la que no hay nada más que obedecer (cientifismo). Ni tampoco es un constructo social que en ausencia de una realidad ahí afuera, puede construir la realidad que le dé la gana (constructivismo o en palabras de Meillassoux: correlacionismo). El Dios de las religiones fetichistas encajaría en la segunda categoría, pero Dios como concepto más maduro y desarrollado sería la distancia del yo respecto un "sí mismo" que se reconoce en Dios como una realidad abierta a infinitas posibilidades. No sería un yo ya definido por ideologías o presupuestos determinantes que nos imposibilitan. No sería un yo que no quiere ser uno mismo por los riesgos y miedos que acarrea, o también por querer ser algo ya definido por los espejos de la religión, de la completud, de la moral, de la doctrina. Lo que relamente somos nos arrojaría a un reconocimiento de nuestra finitud, de nuestra posibilidad de cambiar, de apertura a muchos campos de sentido, de romper con aquello que nos deforma, nos encierra, nos apega a una externalidad cerrada.
    Dios en lugar de representar un Gobernante que todo lo dispone y que todo lo controla, sería una realidad existente como objetiva, pero abierta al mismo tiempo a un infinito de campos de sentido y posibilidades existenciales. Es decir, Markus Gabriel rechaza también al Dios trascendente para situarse en la inmanencia de la experiencia humana en su finitud.

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  9. PLAYA TRANQUILA

    El problema no había sido la situación, sino las ideas, las proyecciones, el deseo y el símbolo poderoso que había logrado formarse. Pero todo ello desbordaba la realidad sin poder concretarse en algo real. Y entonces fue el sufrimiento en solitario hasta que se fue agotando como todas las experiencias se acaban agotando y son sustituidas por algo más real, sin dejar de ser confuso y conflictivo, pero real. Luego fue el silencio acompañado de cierta plenitud. Mirando hacia atrás se puede ver aquella situación con todo su pathos, ahora trascendida por la distancia y la madurez espiritual. Queda la huella y el anhelo sin más apego que el viento cuando sopla o las acaricias del oleaje en esa playa tranquila.

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  10. DE NUEVO LENGUA Y PODER

    Analizando sincrónicamente el español (como todo idioma) este no pertenece a ningún país en exclusiva y sí a todos los países que lo hablan en el presente. El idioma español es una entidad autónoma, distribuida por diferentes países y en relaciones de poder con otros idiomas dentro de tales estados o territorios sin que ninguno de ellos sea centro o esencia que nutra a todo el idioma español como ente. México no puede reclamar ser la vanguardia de ninguna corrección del español, tampoco Argentina se puede atribuir tal supremacismo de lengua, ni tampoco España o Colombia, etc. El español es de todos y de ninguno como exclusiva o centro de su esencia, pues cambia y evoluciona y se concreta en dialectos diferentes en cada país o territorio en que se habla del modo peculiar a dicho territorio o estado. Se relaciona también de un modo diferente respecto a las otras lenguas dentro de dichos países hispanohablantes.
    Cuando alguien dice que el español correcto se habla en Valladolid lo que quiere decir es que su percepción del idioma obedece a criterios de exclusividad donde la esencia de corrección del idioma se centra en España y dentro de España Castilla la Vieja. Con lo cual estamos diciendo que el resto de los hispanohablantes han de aproximarse al ideal de corrección de Valladolid para ser perfectos hablantes del español o por lo menos aproximarse. Evidentemente, hay un supremacismo lingüístico del cual quien lo dice, muchas veces no se da cuenta de ello. Cree que es así, y mucha ideología política y cultural lo refuerzan sin pudor alguno.
    Pero Valladolid no hace más que hablar otra forma dialectal moderna del español (estamos en visión sincrónica) en contraste con otras muchas formas dialectales del español en todo el mundo. Ya no hay ningún origen sagrado o privilegiado del español ( o de ninguna lengua), pues ese "origen" que nunca fue puro, ya está enterrado por los siglos y lo presente ya es tan moderno como el español porteño o de Lima.
    La lingüística moderna ya hace tiempo que sabe esto tan elemental, pero las ideologías nacionalistas y de poder supremacista, siguen ancladas en un espejismo que sólo crea confusión y prejuicios. Incorporan la ideología histórica del origen patrio (los criollos también lo hacen en América), o sea, mezclan la dimensión sincrónica (tiempo) con la diacrónica y pretenden con ello hacer juicios de buenos-hablantes o mal-hablantes en función de su dialecto particular, el cual universalizan como esencia y pureza, al estilo de la raza, la sangre o el pedigrí concreto. No solo pasa en España, sino también en Asunción o en Santiago de Chile. Casi seguro. La lengua fluye como la vida, pero también es objeto de propiedades y privilegios que no le pertenecen, por ser puramente convencionales o ideológicos.

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  11. EL CONTENEDOR Y EL CONTENIDO (Todo es transmutable hasta cierto punto)

    Cuando creas un contenedor necesitas que haya contenidos para justificar el contenedor. Si no los encuentras los inventas, cambias de nombre aspectos de la realidad para que se trastoquen en contenidos para tú contenedor. Si tu contenedor tiene contenidos, toda una superestructura de necesidades se habrán de ir acumulando para perpetuar los contenidos reales y nominales. Una vez que todo el conjunto forme un todo se traducirá en poder y el poder en leyes y normativas y la bola de nieve necesitará de nuevos contenidos para seguir perpetuándose.
    Hay una realidad ahí afuera, pero esa realidad se traduce en intencionalidades particulares, y de esa realidad puede surgir beneficio si sabes apropiarte de ella con necesidades reales o aparentes que pasen por reales. Una vez dentro de la gramática de la ideología, las cosas o los contenidos han de funcionar en beneficio del entramado o conjunto fabricado. Puede tal conjunto inundarse de desmesura, de exageraciones y distorsiones; pero mientras no den síntoma de agotamiento el contenedor se podrá agrandar, acoplar más y más superestructura y hacerla realidad inexorable.
    Este mundo es así, entre otras cosas.

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  12. Los relatos de la familia Ghermon, los bautistas primitivos y los vampiros siguen en los Relatos de Nesalem.
    https://nesalem-wwwrelatos.blogspot.com/2022/11/a-la-busqueda-de-los-espiritus.html#comment-form

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  13. UNA FE CURIOSA Y PRAGMÁTICA

    Los bautistas primitivos trabajaban y actuaban. No se les oía hablar mucho sobre Dios. Leían la Biblia, oraban y cantaban himnos, pero lo que ellos valoraban realmente era la acción. La Palabra para ellos era la concreción del concepto o idea con la materia, con la vida, con la acción. Los deseos habrían de concretarse para ser auténtica fe. Fuera de las obras visibles no había más que humo. Eso decían los pastores de estas iglesias. También sus cultos eran la concreción o materialización de tal fe, pues la palabra se hacía obra palpable y visible. Lo invisible para tener un valor habría de hacerse visible. Por eso enseñaban a sus hijos a ver resultados con sus ideas o pensamientos. No era bueno, decía uno de sus fundadores, pensar en el vacío, pues el pensamiento sin contenido concreto nos trastorna. Sus doctrinas se expresaban con el trabajo productivo, la disciplina en las vidas de sus creyentes; pero era una disciplina que tenía como objetivo evitar la dispersión del alma en distracciones sin sentido. Por eso también educaban a sus hijos en las artes. Sus escuelas prestaban atención a las ciencias, a las técnicas de trabajo agrícola y otras que hiciesen posible la autonomía de sus comunidades. Eran reacios a recibir ayudas del Estado o donaciones de nadie. Eso lo consideraban el principio de la servidumbre. Las comunidades de hombres libres habrían de ser autónomas en lo económico y social. Tenían que prever el futuro almacenando lo necesario. La fe en Dios eran obras visibles ya que la fe como pensamiento o sentimiento no era más que humo sin contenido material o acción visible.
    No es que fuesen comunidades perfectas, ni que sus acciones fuesen siempre acertadas. A veces había problemas o defecciones, pues todo el mundo era libre de salirse cuando quisiera; pero pocos salían de la comunidad. Y cuando salían volvían a reencontrase con su anterior vida con más gana y experiencia.
    Creían en la vida eterna y en la salvación cristiana según la Biblia. Veían sus principios religiosos como el mejor baluarte en un mundo que para ellos resultaba demasiado confuso, demasiado ciego en sus formas de vida. Y en aquel territorio seguían creciendo y prosperando económicamente.

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  14. LAS CRIATURAS SIN ALMA

    Un vampiro aspira a sacar sangre de los cuerpos. A absorber toda imaginación de los cerebros. A dejar las conciencias humanas planas, sin más horizonte que las noches frías y gélidas de los desiertos y las tundras. Los vampiros son los embajadores del espacio vacío y de las oscuridades más siniestras del universo. Son producto de un desarreglo de las partículas más elementales de la materia que luego dan lugar a las moléculas más compactas que más tarde han de formar las células resistentes a todo virus y bacteria perniciosa para el resto de los mortales. Los vampiros son engendros mutacionales que viven sin experimentar sentimientos y adoptan voluntades de puro cálculo y supervivencia, con el añadido de que detectan las almas humanas y logran simularlas sin sentir lo más mínimo sus emociones o esperanzas. La sangre humana les da el mínimo de vitalidad que necesitan para su labor depredadora a lo largo y ancho del planeta, quizás de todo el universo posible. Podríamos decir que son parásitos con forma homínida, pero son capaces de transformarse en otras formas animales. No hay sentimiento alguno humano en ellos. Es necesario repetirlo. Esto les convierte en monstruos depredadores con capacidad de hacer mucho daño a los humanos. Todos sabemos que la luz del sol les destruye y que necesitan dormir o aletargarse durante el día metidos en cualquier receptáculo oscuro, cerrado de forma hermética. Destruir un vampiro es posible, pero excesivamente peligroso. Hay algo que les destruye también, pero es una especie de enfermedad molecular que les puede inutilizar en cualquier momento de sus vidas. Muchas tragedias, muertes y desapariciones sin resolver se deben a los vampiros. En un mundo como el nuestro debilitado en cuanto a convicciones firmes y principios morales bien implantados, los vampiros logran refinar su labor depredadora.
    Nadie quiere hablar de este asunto. La policía sabe de casos extraños sin resolver, pero cuya lógica siniestra apunta a la existencia de tales criaturas de la noche. Actúan todas las noches. Actúan sigilosamente. La defensa contra estos monstruos es siempre la firme conciencia de no dejarse engañar ni seducir por aquellos que insinúan promesas basadas en el dinero fácil, el sexo promiscuo, el poder político y económico sin escrúpulos. Eso no quita que haya medios y antídotos que los humanos podamos usar contra ellos de forma más científica.

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  15. LA INJUSTICIA DEL SUEÑO COMUNISTA

    No puede haber justicia universal sin resurrección de los muertos. Todos los muertos han de ser compensados o castigados. La idea comunista de una tierra con justicia social e igualdad después de una historia llena de muertos sacrificados en aras del Comunismo, que sería el estado paradisíaco de la tierra para unos pocos elegidos por la suerte de haber vivido en ese momento, pues resulta una injusticia absoluta.
    Para que haya justicia universal de verdad, todos los muertos en toda la Historia han de resucitar y recibir su compensación o castigo junto con los vivos. De lo contrario hablaríamos de una Injusticia Universal en toda regla.

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  16. JUSTICIA Y DIOS

    El concepto de Justicia implica también la idea de Dios. Sin una instancia superior o trascendente con poder, es imposible que haya Justicia verdadera en el mundo. Pero tal Justicia implicaría así mismo una igualdad ante la Ley imposible en el mundo material finito. Si todo lo que nos rodea es la nada; si antes de la formación del mundo era la nada y después de la destrucción del mundo por la absorción del sol será también la nada, entonces ¿qué Justicia se puede instalar en un mundo finito donde todo es efímero y sometido a las contingencias del capricho de quien goza de poder o se instala en el juego de la lucha por el poder, siempre efímero, siempre provisional? Una justicia que nunca alcanza su idealidad siempre será defectuosa, injusta. Se hace necesario que haya una Justicia universal garantizada por una instancia suprema: Dios.
    Pero todo se queda en un constructo idealista: Dios es una creencia instalada en algunas conciencias. Y a esas conciencias les cuesta mucho a veces sostener tal Dios y tal Justicia de forma imaginativa. El peso de la realidad sin Dios es abrumador. La astucia, el frío cálculo, la inteligencia al servicio del poder, la falta de escrúpulos, lo tienen todo servido en este mundo real y material.
    Es injusto que Dios mismo no sea más que una ilusión producto de nuestra imaginación. De prevalecer la Justicia Dios sería una realidad manifiesta. Quizás Dios sea una realidad después de todo.

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  17. DIOS. QUIZÁS SEA UNA FUERZA VIVA Y CREADORA MÁS ALLÁ DEL BIEN Y EL MAL

    Cabe otra posibilidad: la absoluta contingencia de la voluntad de Dios. Siempre pensamos que Dios ha de ser idealmente platónico en su Justicia, en Su Bien, en su Amor, en su Misericordia, en sus Atributos y Perfecciones, en su Razón, en su Necesidad. Pero ese es el Dios griego: el Dios eterno e infinito en su Ser, el Uno, y todo lo demás son copias o modelos o ejemplos o imitaciones siempre defectuosas de su Perfección, etc. El mundo sería como la obra de un demiurgo que hace una copia siempre defectuosa del modelo ideal que no puede alcanzar. Los géneros y especies e individuos aristotélicos aspiran a su entelequia y las entelequias se fundirán con el Dios inamovible que sólo se piensa a sí mismo: impersonal, eterno, infinito, mudo.
    Podría ser que Dios es una Voluntad absolutamente libre de hacer lo que le dé la gana con su libertad, voluntad, arbitrariedad, amor cuando decide que eso que crea es amor, hace y dehace cuando lo cree conveniente, crea, destruye, produce sufrimiento y pobreza, pero luego se arrepiente y crea derechos humanos porque sí; vive en multitud de yos individuales, pero también hace posibles colectividades constructivas y destructivas. Él mismo es la guerra y la paz, el entendimiento y la experiencia, las categorías y las ideas. La ciencia, la filosofía y el arte. No el Dios de Spinoza, ni el Dios de Gottfried Leibniz, ni el Espíritu Absoluto de Hegel, todos ellos arrastrando la brecha inconmensurable entre la conciencia individual alienada que ansía la unión absoluta y total con Dios. No. Hablamos de un Dios absolutamente contingente, Voluntad absolutamente libre y arbitraria, que hace y deshace cuando quiere. Que establece las leyes que le da la gana y son buenas por qué él las hizo y no por razones inherentes que han de ser comprendidas.
    Si, ya sé. Ya está todo dicho sobre este Dios, inaceptable, inadmisible. Ya la escolástica se encargó de someterlo a Razón, pero el mundo, el cosmos, sigue su inexorable contingencia (Meillassoux: la única necesidad es que todo es contingente). Quizás cada instante es un acto de creación ex-nihilo y todo está abierto a cualquier posibilidad. Teoría del caos: Ilya Pregogine, principio de incertidumbre: Heisenberg... Quizás Dios sea una Voluntad creadora inasimilable en términos mentales, humanos, homínidos....

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  18. THE HIDDEN MAGICIAN

    Los miedos internos son los apegos externos insensatos. Sin miedos internos desparecen los apegos insensatos. Imposible que nunca haya miedo en el alma de una persona. Por tanto, siempre habrá algún apego insensato. I'm tired of so much matter of fact. Where are the magicians?
    She's the hidden magician. Shows up to disappear.

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  19. A WILTED PARADIGM: MY SOUL HAS DRIED UP

    I went to the park to read Schopenhauer
    It wasn't raining, the clouds covered the skies
    Felt like I couldn't grasp the meaning of life
    Young as I was
    Thought people knew more or less what was all this about
    But I was deadly wrong
    One thing is to pretend and another to be sure
    Grew up and went to work to many different places
    I went to night school, working during the day
    The only meaning I could find was doing concrete things in the workshops
    Read books, read my Protestant bible, but nothing was matter of fact
    Most ideas were sweet smoke for a while
    They came and went by, flew away when they lost force
    Met lots of people on the way, and found their weaknesses and strengths
    Just like you and me, my friend
    Went to the US and everything became new and strange
    Married, brought some children to the world
    Got older and retired, but I ain't got any meaning from life yet
    Went back to my Protestant bible and saw raw violence and raw love and raw revange
    And prophets with loose minds dreaming of holiness through destruction
    Theirs was a peaceful world from bloody carnage
    A wrathful God getting even with the world, letting his own son being killed by the Empire
    I felt dizzy after a while
    Went back to Schopenhauer's mind, delved into plenty of philosophical stuff
    Read Dostoyevsky's "Notes from the Underground".
    Watched the news and realized my soul was already dried
    Dried up like a wilted paradigm thrown away into the trash.

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  20. LA TORRE DE LOS MIL AÑOS

    En esa torre puedes vivir unos mil años. Desde la torre verás al mundo ir secando bajo el sol. Quemando bajo el sol. Las tribus del norte volverán para morir en su tierra. La torre tiene las estructuras de mineral de Gr2. ¿Quién ha descubierto tal combinación de minerales? Sólo hay un personaje que podría haber hecho eso: Harmok. Solo hay una mujer que ha podido acompañar a Harmok en tal ventura: Nirma Ur. Pero la torre también supera el discurrir del tiempo. Ha logrado crear un tiempo/espacio en relación con un punto siniestro del universo. Harmok nos ha invitado a entrar en la torre. Sentimos miedo en un principio, pero la vida se iba extinguiendo y no teníamos adónde ir. Nirma Ur nos señaló el camino hacia la puerta. Ghilda y yo fuimos sin más preámbulos. Viviríamos mil años fuera del peligro, pero adentro nos esperaba la transformación de nuestras almas y cuerpos. Sea ello.

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  21. EL MIEDO

    Es una tontería seguir soñando en la Tierra. ¿Por qué vivir atrapados en un mundo sin salida? Hay puertas secretas que hay que abrir. Hay ventanas que dan a la infinita oscuridad. Es cuestión de arriesgarse. Nadie se vuelve loco por saltar hacia la libertad. Cuentas con el poder de la mente, del desconocido oceano de la conciencia. El miedo nos cierra horizontes. El miedo nos construye los muros de la obediencia.

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