En las tertulias filosóficas y teológicas que venimos llevando a cabo un grupo de mentes inquietas de católicos, protestantes o unitarios, pues hay contrastes de pareceres y posturas diferentes que a veces plasmamos en artículos o presentaciones. Uno de los miembros de esta tertulia es el doctor en filosofía José Pablo Noriega de Lomas, el cual publicó en su día un ensayo titulado Ortología Antropológica en Studium Ovetense. Instituto Superior de estudios Teológicos del seminario Metropolitano de Oviedo (2019). He aquí mi percepción de lo que expone Noriega en su interesante ensayo.
Noriega parte de que el hombre solo puede ser feliz si acepta a Dios como su fin en esta vida. Él cree que mucha de la infelicidad actual y la confusión de valores que se sufre se debe a este abandono de la religión (en general) y de Dios como fundamento natural del ser humano. O sea, la aspiración a llegar a Dios es algo que nos viene dado de forma natural como seres humanos, pero que por razones históricas y políticas hemos venido abandonando y sustituyendo por ateísmos y materialismos que solo contribuyen a hacernos más infelices, más perdidos. Hoy el ateismo acapara todas las instituciones negando cualquier centralidad o valor a la religión, que sin embargo, para Noriega, es la salvación a nuestras inquietudes. No obstante ha de ser una religión corregida y pulida por la razón.
Dios para Noriega es un ser universal que se puede descubrir por la fe y por la razón. Por la fe a través de las religiones y sus revelaciones, pero también por las pruebas de razón. La fe por revelación sería entonces como un adelanto o crédito de conocimiento y experiencia de Dios que luego la razón, más reposada, ha de demostrar como verdad evidente y probada. Dios es fe y razón universal al mismo tiempo. No sólo fe y luego la razón como supeditada a la fe como instrumento (fideismo), ni tampoco la razón como única prueba y modo de vivir y entender a Dios al margen de la fe (deismo, teología liberal). Para Noriega la religión, sin embargo, aparece muy lastrada o envuelta con mitos y supersticiones de los cuales se ha de desprender para coincidir con la razón y así encontrar esa armonía que le corresponde y ser una fuerza espiritual completa para el ser humano. Así mismo la razón ha de aceptar la fe en Dios para ser una razón que se ponga al servicio de principios absolutos divinos que son los que rigen el universo y dan la felicidad y completud al ser humano. Ni el irracionalismo caprichoso y arbitrario de la fe, ni tampoco la razón fría e instrumental del ateismo, sino su complementación en el espíritu y alma humana.
Entonces para Noriega la razón tiene un trabajo importante que hacer en nuestros días de ateísmo generalizado y de ideologías que niegan la religión y sus beneficios para el hombre. Tal trabajo de la razón a través del método de la teología natural, ha de librar y pulir a las religiones de sus mitos y
supersticiones, de sus dogmas absurdos no probados por la razón y que hacen que muchas mentes racionales o equilibradas encuentren obstáculos y prácticas opresivas, explotadoras de la ingenuidad o el miedo propio de los humanos, etc. Más que ser la religión una vía de liberación y completud espiritual, las religiones se convierten en fuente de confusión y de manipulación que nubla de laguna manera sus mensajes profundos de fe, sus caminos hacia Dios que siguen siendo sus razones de ser fundamentales.
La razón , entonces, como don implantado por Dios en el alma humana para la comprensión de la fe en términos conceptuales que todo el mundo pueda ver, es la herramienta divina para conseguir una unidad de todas las religiones, pues al ponerse a dialogar sobre sus fundamentos y fines se darían cuenta de las muchas cosas en común que tienen y se podría acabar con la división actual de tantas y tantas religiones absurdamente divididas por dogmas que aplicando la razón de la teología natural caerían por si solos. Tal es el caso de la Trinidad en el cristianismo o los miles de dioses secundarios en el hinduismo que en realidad surgen de un solo Brahma. Las religiones africanas han de avanzar hacia una espiritualidad más coherente y racional como ya ocurre con el cristianismo, pues para Noriega el cristianismo es una religión que ha desvelado mejor que otras el amor universal, la caridad, la misericordia, valores comunes a otras religiones, pero a veces muy velados por costras de superstición y que el cristianismo a pesar de sus lastres como la Trinidad o los mitos de la Biblia, ha sabido incorporar la razón (escolasticismo) y centrase en los fundamentos de amor entre los hombres y el reino de Dios como final de la historia.
Esto es grosso modo la teología natural que expone José Pablo Noriega en sus blogs y en sus publicaciones del Instituto Superior de estudios Teológicos del seminario Metropolitano de Oviedo. Siéntase cada uno en dar su opinión sobre este tema en la sección de comentarios abajo. Lean las normas de publicación.
PARTICULARISMO Y UNIVERSALISMO EN LAS RELIGIONES, NACIONES, LENGUAS, GÉNERO, ETC.
ResponderEliminar¿Podrían desaparecer las religiones tal como las conocemos para reciclarse en una especie de híbrido de todas las religiones, una vez depuradas todas de sus mitologías e irracionalismos por la razón y así constituirse en una sola fe unida y universal? Esto parece un proyecto utópico, muy parecido al proyecto de los universalismos humanistas tipo el esperanto en cuanto a la lengua, o al internacionalismo cosmopolita con las naciones. Recordemos: ¿Podrían desaparecer las naciones/lenguas/razas/género/ para formar una sola humanidad depurada de sus irracionalismos y mitos y así ser gobernado por un gobierno mundial hablando una sola lengua que todos entendamos, una sola nación: la Humanidad, un sólo género indefinido que evite la discriminación de macho/hembra, nada de razas, pues tales razas quedarían deconstruidas en una sola "raza": la "raza" humana, etc.?
Creo que el proyecto de José Pablo Noriega se podría inscribir en este deseo de unidad universal que no solo afecta al ecumenismo religioso, sino a muchas otras esferas. Es algo así, como si de repente un paradigma universal nos fuese superpuesto y al mismo tiempo comenzase a desactivar los paradigmas anteriores de identidades particulares religosas, lingüísticas, raciales, nacionales, etc., y todos caminásemos ya en esa dirección.
Pero ¿Es esto así? ¿está realmente ocurriendo este deslizamiento universal humanista y cosmopolita?
OIGA, SE LE SIGUEN VIENDO LAS VERGÜENZAS
ResponderEliminarNewton descubría las puras abstracciones de las leyes de la física, mientras Swedenborg se introducía en el reino de los cielos y los infiernos para describir la naturaleza de los ángeles y demonios con nítida precisión. Hume se deleitaba desmontando la metafísica y la ciencia al no encontrar ningún necesario eslabón entre causa y efecto, y fiándolo todo al hábito y la costumbre de nuestras experiencias. Al mismo tiempo Milton se deleitaba en aquello que Newton escondía, y entonces daba rienda suelta a su mitología de ángeles caídos y paraísos perdidos y encontrados. Kant quiso poner orden y darle a la razón sus justos límites y a la moral su absoluta libertad, mientras la estética se le escapaba en libre juego de visiones caprichosas sin poder los sentidos dominar.
Entre razón y experiencia va la ciencia. Entre abstracción y abstracción se mueve el mundo, pero más allá de todo ello se sigue moviendo o flotando o fluyendo lo indecible e infinitamente indefinible.
EL TEXTO DE LAS ESCRITURAS: LA HALAKÁ Y LA HALADÁ
ResponderEliminarLas palabras están ahí, pero lo que indicaban en el momento que se escribieron no lo sabemos con exactitud. Para eso habría que haber vivido en ese preciso momento y contexto. Nos separan miles de años de los textos de la Biblia. Recibimos las palabras traducidas a nuestro idioma. Pero no captamos la realidad presente de las palabras. Y si las palabras se produjeron tal como las escribe el copista o el autor o el escriba, quizás habría que considerar el espacio de tiempo entre la escritura y la voz de quien supuestamente pronunció tales palabras o hizo tales cosas. Porque en ese intervalo de tiempo las cosas se distorsionan, las tradiciones orales se confunden con facilidad; pero también hay que considerar los motivos por los que se produce un texto religioso que reclama tradición hasta los orígenes de los tiempos. El motivo político o religioso por lo que se escribe tal historia o tales leyes o tales biografías hay que encuadrarlo en la dimensión sincrónica de la producción de texto. Luego pasan los siglos y nosotros los leemos totalmente fuera de contexto o interpretado por intereses teológicos o ideológicos; y, si de ciencia crítica textual se habla, pues nos quedamos con poca historia y mucho mito o mucha distorsión de algo que nunca llegaremos a conocer en su mínima transparencia.
Los grandes intérpretes judíos son grandes sabios que nos ayudan a ver un poco lo que era ese contexto, aunque luego también actualizan el valor religioso del texto a las necesidades actuales. La Halaká y la Haladá son dos riquísimas hermenéuticas judías que nos llevan, la primera, a la interpretación del derecho judío a través de los tiempos basada en las atentas lecturas de la Torá; y la Haladá nos lleva a las múltiples historias y relatos no preceptivos acumulados durante la historia judía y que forman el grueso del Talmud.
Esas dos hermenéuticas y tradición que acompañan al texto de la Torá, que se ve sometido a nuevas interpretaciones y debates y aperturas o cierres, es la manera judía de basar su identidad como nación sin territorio material, pero sí con un territorio basado en la lengua, en el lenguaje, en las memorias que conlleva ese lenguaje: los libros sagrados de un canon. El pueblo judío adopta el canon ya tarde y como modo de diferenciarse del canon cristiano, pero su apego a las Escrituras es ya práctica milenaria del judaismo que surge del exilio. No se trata de obtener o visualizar una objetividad de la supuesta originalidad a la que apunta el texto, sino de de hacer del texto un referente sagrado que aunque temporal en su producción, su mensaje y sus leyes y acontecimientos tienen un valor arquetípico eterno, de riqueza significativa infinita, de juego interpretativo inagotable, aunque al mismo tiempo prescriptivo bajo el consenso de los sabios. Es el texto de la comunidad constituida nación de D-os, pero el texto en sí y su halaká y haladá, podrían ya bastar para conformar la conciencia judía con la idea de D-ós como centro, pero sin necesidad de ejercer tal fe en D-ós como necesidad subjetiva.
Un ejemplo de ello era mi buen amigo Nathan Snyder. Hombre ducho en los textos hebreos, miembro de una sinagoga ortodoxa en Austin, Texas, pero ateo de convicción.
LA VERDAD SIMPLE Y COMPLEJA
ResponderEliminarEs el mismo dilema siempre. Hay una verdad que todo el mundo podría llegar a ver, pero... Siempre hay un pero. Un error. Una confusión, un eslabón, un vacío, un algo que nos separa de esa verdad y no la podemos mantener, o ni tan siquiera a vislumbrar y menos hacer verdad práctica todo el tiempo. Es verdad que yo tengo un despertador en frente de mi y eso puede ser comprobado por todo el mundo que desfile por la mesa en la que estoy escribiendo. Puedo irme por dos días y cuando vuelva el despertador va estar ahí. Miles de personas podrían de nuevo ver el reloj ahí donde estaba hace dos días. Este es el fundamento de la verdad objetiva. Hay un objeto ahí enfrente que otros ven, tocan, etc., y que su presencia se sigue repitiendo a pesar del tiempo y además todo el mundo que viene a verlo comprueba que está ahí. De no ser así sería imposible vivir, ponerse de acuerdo en algo. El mundo físico está ahí de un modo objetivo.
Ahora bien, cómo conseguimos esa objetividad es a través de los sentidos. Los sentidos son comunes a los seres vivientes, aunque la receptividad de los sentidos depende del grado de complejidad del sistema nervioso del animal receptor. En el homínido la complejidad es muy superior a una cucaracha. Nuestro mundo es cualitativamente diferente a la cucaracha. Nuestra objetividad reposa en nuestra complejidad cerebral a la hora de interpretar las cosas que vemos.
El reloj despertador y millones de cosas no presentan problemas al identificarlos como cosas, como entes que forman nuestro mundo físico. Pero sí lo presentan al interpretar la relación que esas cosas tienen con nosotros y con el resto del mundo. Este despertador tiene un valor, un precio. Es propiedad de un sujeto jurídico que tiene derecho exclusivo de esa propiedad y no otros. Tiene también un valor estético que es también exclusivo del dueño, pues otros valorarían otro modelo de reloj. Está situado en un sitio concreto, etc. También que el reloj está aquí como consecuencia de una opción mía. No entremos en todo el proceso de fabricación, distribución, etc.
La relación de tal despertador con el resto del mundo entra en una red complejísima de factores que por suerte no tengo obligación de tenerla presente todo el tiempo.
Hay una verdad objetiva aislada de toda complicación y que es que todo el mundo está de acuerdo en que ahí hay un reloj y mañana también estará si no lo quito. Hay otra verdad sobre este reloj despertador que ya no es tan objetiva: la posibilidad de ser propiedad de uno o de otro, la valoración económica que puede fluctuar de un día a otro, el gusto estético, la valoración de su calidad, etc. Y sin embargo que el reloj esté aquí ahora delante de mí se debe a todos esos factores juntos. Hay una verdad objetiva simple y comprobable por todos. Hay otros factores mucho más complejos que forman un mundo a través de ese reloj.
LA VERDAD SIMPLE Y COMPLEJA (II)
ResponderEliminarAl analizar las verdades complejas o los factores que componen un mundo es cuando nos damos cuenta de la imposibilidad de relacionar y conectar las cosas y los acontecimientos de acuerdo a una objetividad común a todos los homínidos. En un principio las cosas se nos aparecen en escenarios de contingencia que vamos ordenando y dándoles un sentido o necesidad que podemos controlar y manejar en función de nuestro interés. Tanto de forma individual como en sociedad o comunidad. Sin embargo los intereses de cada humano no son los mismos en cuanto a gustos, valoraciones, afectos, propiedad, uso, intercambio, etc. Todos los humanos necesitamos comer, vivir lo más saludablemente posible, lo más libres que se pueda, lo más afectivamente satisfactorios. Pero los humanos no logramos abstraer una sola objetividad común a todos de la misma manera que lo hacemos con los objetos simples. Y sin embargo necesitamos algún medio o institución que haga posible una traducción adecuada de lo contingente de ahí afuera tan dispar entre unos y otros, y la necesidad común a todos reduciendo el conflicto de intereses a un mínimo posible. Esa traducción son los sistemas de ideas y valores comunes, una visión del mundo común, una metafísica que ordene el mundo según un sentido comprensible por todos. La contingencia la traducimos a necesidad y esa necesidad la hacemos obligatoria a todo el mundo en forma de ordenamiento o jerarquía de ideas y valores que forzamos a que sean comunes.
De lo contrario el mundo podría llegar a ser una variedad infinita de contingencias y necesidades que podrán coexistir en un estado contínuo de guerra y conflicto. Es la pre-historia y la historia o las historias del mundo antiguo, pero lo son también las historias y relatos del mundo medieval y moderno con sus elaboradas metafísicas, y complejas instituciones estatales.
Que los conflictos sigan siendo la forma más común de resolver los asuntos de la esfera contingente casi nunca posible de traducir a necesidad común y siempre en proceso de construcción y resolución vía negociación, razón y pacíficamente o con lucha o violencia, muestra que los sistemas metafísicos que tratan de ordenar el mundo nunca llegan a ser verdades objetivas y necesarias para todos. La básica contingencia de nuestra misma "naturaleza humana" impide ninguna unidad básica o universal en ese plano metafísico. Toda metafísica acaba siendo parcial, interesada para un conjunto, pero insatisfactoria para otro. Los cambios en el tiempo impiden fijar una sola traducción de intereses a ninguna comunidad de valores en abstracto. Pero darse cuenta de esto quizás nos lleve a otra forma de verdad común sin necesidad de metafísicas o ideologías en abstracto. Un mundo que acepta sus verdades ya no como venidas del cielo, sino en función de principios individuales que se han de organizar en función de afinidades concretas y variables. En lugar de las grandes concentraciones de poder, la descentralización del mismo en forma de comunidades de mínimas normas y amplitud de libertad individual.
Para ver y disfrutar del reloj despertador inmediato, hemos de vivir en la mayor proximidad afectiva y práctica. Quizás sea ese el mínimo común denominador de la traducción de contingencia a necesidad.
EL PERGAMINO QUE POSEÍA LA ESTRUCTURA DEL UNIVERSO
ResponderEliminarEl sacerdote Fotokarpio poseía las claves matemáticas del universo; el plano de toda la estructura universal encodificada en complicadísimas fórmulas matemáticas. Los grandes sabios sacerdotes y filósofos del país de Undratatón habían conseguido, después de siglos de paciencia y elaboradas abstracciones; llegar al territorio común del conocimiento sin fisura alguna, sin arruga alguna, sin oscuridad o sombra; eliminados así mismo todos los impertinentes nudos de las contradicciones; y entonces ahí estaba, en una urna de cristal, el pergamino que contenía todo el código del universo, con sus secretos ya desvelados; su eternidad atrapada en la quietud de una transparencia absoluta. Tal perfección significaba así mismo el poder absoluto sobre la realidad del cosmos, por eso el problema que surgía era el cómo y el momento de poder usar tal conocimiento sagrado o si nunca jamás de los jamases tal conocimiento debiera de ser usado alguna vez.
Otro sacerdote, el honorable Gormandises, se le ocurrió decir que jamás había posibilidad de que los grandes sabios y sacerdotes filósofos del país habrían podido llegar a esa perfección de abstracción imperturbable, siendo ellos humanos y en alguna medida propensos también a alguna leve o levísima afectación de carácter, prejuicio vanidoso, o desequilibrio egoísta que haya marcado un desvío muy mínimamente interesado. De ser así, decía el orondo Gormandises, entonces lo que tenemos en la cripta tendría que ser siempre ya una aproximación a la perfección y en qué grado sería imposible de saberlo. Con lo cual Gormandises, aguó la fiesta del gran sacerdote Fotokarpio.
Es más, decía Gormadrises con toda ingenuidad de glotón empedernido, Quién podía usar ese conocimiento si no sólo los seres humanos no contaminados por ningún prejuicio, poseedores de un equilibrio mental perfecto, de un sentido de justicia jamás cuestionado; de una salud no castigada por enfermedad alguna que haya podido crear interferencias de ánimo capaces de contaminar el conocimiento perfecto. Gente que puedan demostrar no estar movidos por ningún interés personal, por ninguna ambición, por ningún sentido de amor a su patria o lealtad a algún dios; menos por alguna infatuación con alguna mujer o hombre; sensibilidades estéticas que puedan imponer afectos o emociones. Aghh! Imposible de encontrar tal persona en el reino ni en territorio alguno. Sólo algún dios puro podría entender y descodificar el conocimiento perfecto.
¿De qué nos serviría, de todas maneras tal conocimiento perfectamente absoluto, si no podemos usarlo a nuestra sabia y docta y equilibrada y justa conveniencia oh Gran Sacerdote? ¿Usted me entiende verdad? Alguien ha de abrir la urna en algún momento y utilizar los códigos en beneficio de algo; y, nadie mejor que nosotros podríamos utilizar tal conocimiento con tanto sentido de la justicia y el equilibrio. Nos habríamos de adelantar al ambicioso emperador Klomástines quien quizá sepa ya de la urna acristalada; nos habríamos de adelantar a nuestros enemigos declarados, los Gromatok, quienes podrían apoderarse de la urna y de los códigos para su exclusivo uso. En definitiva, mis queridos cofrades, de nada nos sirve un conocimiento perfecto, si no podemos ni estar seguros de que así lo sea y si llegamos a utilizarlo nunca será tal conocimiento ya perfecto, sino a conveniencia de otra cosa. Asumamos que ese pergamino ya es en sí una infinita aproximación a cualquier absoluta perfección y así podemos hacer uso de él sin ningún rencor y a favor de nuestros santos y sagrados intereses.
Todos quedaron en silencio. Nadie supo que decir. Gormadrises aprovechó el silencio y la indecisión para meter la mano en la bandeja de los pasteles de Salmetakos y se lo llevó a su impenitente bocaza.
EL PARAÍSO DEL DIOS DEL LIBRO
ResponderEliminarHace más de cincuenta años vi como salía el Reverendo del templo con su gruesa biblia para pasear por el jardín al mismo tiempo que leía del libro. Yo, al verlo desde mi bicicleta y con solo dieciséis años, pensaba lo importante que debía de ser la lectura de la Biblia y los secretos espirituales que guardaban sus páginas. El Reverendo era un hombre culto y de muchas lecturas además de la Biblia. Lo seguí observando durante un tiempo de aquella tarde primaveral. Se paraba en ocasiones y pensaba en lo leído. Incluso subrayaba o tomaba notas en los mismos márgenes del Libro. Conocía al Reverendo superficialmente. Una de sus hijas era muy guapa y a mi me gustaba, pero me sentía muy lejano del ambiente familiar del Reverendo. Volví a pedalear la bici y volví a recorrer la pequeña carretera comarcal que acababa en el bosque de Mormell.
Han pasado ya más de cincuenta años y soy yo el Reverendo que camina con su gruesa biblia por el jardín del templo. Miro hacia la pequeña colina que domina todo el entorno y no veo al chaval que desde su bicicleta contemplaba mi paseo con respeto y veneración. He pasado mi vida leyendo el Libro y leyendo muchos otros libros. He llegado a ser el Reverendo que aquel adolescente contemplaba aquella tarde desde su bicicleta. El intervalo de tiempo ha sido muy grande. Las experiencias muchas, incontables. El adolescente descubría un libro que podía contener las claves de la vida, del universo. Creía que el Reverendo poseía de alguna forma tales claves. Un hombre culto y con una hija que adoraba por su belleza. Una tarde primaveral hermosa. Una vista hacia las montañas que posiblemente llevaban al Paraíso del Dios del Libro.
El adolescente ha desaparecido y solo puedo imaginármelo después de tanto tiempo. Pero hay algo que me sigue atrayendo con el mismo frescor y entusiasmo de mis dieciséis años: las montañas que vuelven a evocar el Paraíso del Dios del Libro.
Efectivamente, lo dijo Moses Hess en su día (1812-1875): son muchos los que aman a la Humanidad en abstracto, a la clase social, a los grandes colectivos y sus idealismos; pero pocos los que aman o entienden a las personas concretas a su lado.
ResponderEliminarCuando llegamos a la cima de la montaña nos abrazamos, miramos el paisaje y volvimos a bajar.
ResponderEliminarSe presentó en casa, nos pilló en nuestra cómoda rutina. Venía para quedarse. Su rostro era risueño y no tenía ninguna prisa por esperar y hablar con nosotros. Su rostro dominaba la casa. Miré a través de la rendija y sus ojos me miraban directamente. Luego fue la confusión entre gente desconocida que también entraban en la casa sin permiso. ¿Qué hacían allí con tanta familiaridad? Nos vestimos mi mujer y yo. Salimos de la cama, de la habitación y el pasillo estaba lleno de gente que no conocíamos. Y el rostro de la diosa seguía allí contemplando el ajetreo, un rostro risueño, una serenidad que no era de este mundo.
PEDAGOGÍA INFERNAL
ResponderEliminarEra un psicólogo de la enseñanza. Un pedagogo. Tenía un despacho y papeles encima de la mesa. Un ordenador en stand-by. Le volví a mencionar el problema que había con la agresividad de un alumno. El pedagogo o psicólogo o terapeuta de almas inclasificables, se quedó mirando como un bobalicón. Puso cara de pelota de goma blanda y me dijo algo que hoy día todavía no sé lo que me dijo. Expresó una duda sobre mí o sobre todo aquello que pudiera molestarle o sacarle de su cómoda rutina. Simplemente no hizo caso, pero tampoco era que no hiciese caso, sino que el caso de un alumno que causaba problemas de agresividad no era su caso o lo era pero podría eludirlo o escaquearse de tal asunto que a él directamente parecía tenerle sin cuidado, pero que también había que prestar atención pretendiendo escuchar, pero que no estaba escuchando y su cara de pelota de goma me parecía demasiado elástica, incluso parecía que estaba empapada de grasa. Es decir: un rostro capaz de absorber los accidentes o incidencias o los ruidos que provenían de su exterior, del exterior de su despacho y su ordenador con la mayor elasticidad del mundo, pero al mismo tiempo que parecía absorberlos los rebotaba hacia afuera sin que dejase marca o huella en su alma de terapeuta de la educación pública. Lo público. Un servidor de lo público no tiene por qué dejarse llevar o verse afectado por nada privado.
Creo que finalizó con unas generalizaciones obtusas hechas con lenguaje psicotécnico y sin dejar de sonreir con su cara bobalicona, sin afecto alguno, frío en sus plásticas entrañas; distanciado de mí como un muñeco de cera que no puede ver más que materia petrificada. Qué horror de persona. Qué brutalidad más aséptica.
Y en ese momento el alumno agresivo causante de las disrupciones a diario me pareció mucho más humano que aquella figura burocrática, democrática, pública, pedagógica, técnica, gráfica, estadística, malavarista, gomaespumosa, odiosa, cruel, insensible. Cada vez que me viene a la memoria aquella escena mis tripas se revuelven contra aquella figura absolutamente odiosa e infernal.
LA VIDA SE HACE CAMINANDO, ACTUANDO.
ResponderEliminarUnos nos resultan odiosos e infernales y otros ven en nosotros justo esas cosas u otras nada agradables. Una cosa es cómo nos reflejamos a nosotros mismos y otra es cómo nos ven los demás. Todo va depender de la resonancia afectiva que se pueda producir entre dos personas. Para mí este concepto es fundamental a la hora de aproximarnos a las relaciones entre personas y acontecimientos. La resonancia afectiva se produce al coincidir intereses básicos entre individuos. Puede producirse en mayor o menor grado. En mayor grado si los intereses afectivos abarcan rasgos físicos, anímicos, proyectos similares, preguntas similares sobre la existencia, coincidencia de ideas o creencias o modos de entender la vida. Esto puede dar lugar a una empatía profunda entre personas. A veces son resonancias parciales de un determinado ámbito de trabajo, aspectos de una persona que nos gustan en un momento dado, pero nos resultan indiferentes en otros.
Pero las resonancias entre personas pueden ser también destructivas, de antipatía, de odio. Lo que el otro muestra como individuo me produce rechazo, frialdad, indiferencia. Es una conjunción de cosas que producen eso y nos hacen evitar a esas personas o reducir el trato a un mínimo o al alejamiento total. Que una resonancia sea afectiva o de rechazo viene dado por factores fuera de nuestro control. La fuerza de nuestro ser, existir y sentir es algo que vivimos como interioridad, en el escenario de nuestra subjetividad; que nos viene dado por nuestro cuerpo, nuestras relaciones familiares tempranas, la imagen que nos vamos formando sobre nosotros en base a triunfos y fracasos, avances y retrocesos, apertura o cierre ante la vida. Cada individuo es un mundo singular en cuanto al sentirse a sí mismo, entenderse, autoafirmarse en base a fuerzas emotivas, anímicas positivas, pero también nos replegamos sobre nosotros mismos ante situaciones indeseables, rechazamos personas que nos dan "mala vibración", que nos resultan frías e indiferentes, nocoincidentes con nuestra forma de ver la vida. A veces es puro odio, deseos de venganza ante daño sufrido, etc.
Las relaciones básicas entre personas y sus consecuencias es algo fuera de nuestro control pues vienen determinadas por rasgos fundamentales de carácter que condicionan y determinan nuestro yo como fuerzas profundamente anímicas que nos hacen ser lo que somos. No podemos querer a una persona de forma voluntaria cuando lo que sentimos es rechazo o distancia hacia tal persona. Las máximas morales sobre el amar a tu prójimo son buenas en intenciones, pero nos pueden llevar a ser unos hipócritas, son las características de la hipocresía: fingir aquello que no sientes, pero lo haces para ser aceptado o presentable ante los demás, cuando no es así. La gente lo nota.
Podemos racionalizar nuestras situaciones conflictivas con los demás, pero la racionalización ha de ir acompañada de actuación, de riesgo, de afirmación al mismo tiempo. La vida se hace caminando, actuando.
BURLANDO LAS COORDENADAS
ResponderEliminarBajo un árbol. Una hoja cae cerca de mí. Traslado mi pensamiento a una nube lejana. Alguien llama a su perro. En aquella colina está el refugio de los valientes. Un ruido de motor perturba la calma. Fue una vez en Dallas o en Sama. Las escenas se mezclan. Fue casi llegando a El Paso. Los espacios ilimitados y las nubes flotantes en la inmensidad del cielo. Imposible saber quien eres y donde estás. No hay coordenadas, tan solo palabras que se deslizan. En algún momento has de llegar a la mesa para tomar el café que previamente has preparado. Y entonces llegará la Aunty con su mirada de ternura abriendo el libro de Mary Baker Eddy. Por la ventana vemos el horizonte de North Dakota. En Sama estaba la Plaza de la Salve y la Calle Dorado. Los montes verdes y arbolados cerraban el valle.
El lenguaje trata de cerrar. Situar. Dar sentido y coordenadas. Pero el tiempo no se coge con las manos, dale la oportunidad al infinito. Deja que las cosas digan lo que son. Ellas ya se están relacionando contigo. Brillo grisáceo. Ruido de agua que baja por su cauce. Veo la comunidad de gente silenciosa. Son gobernados por sabios. Trabajan en silencio y hay sosiego. Han venido de lejos, pero vienen de ahí, dentro de tí; de esos amplios paisajes que habitan tu otro hemisferio. No cierres la puerta. Que quede muy abierta. Se comunican los dos hemisferios y ahora comprendo. El lenguaje se suelta. Baila. Hace piruetas. Prosigue por el sendero de la hormiga. Mira la criatura cómo lleva su grano. Ese bicho camina como si tuviese un alma sencilla. Cierras los ojos y son los zumbidos de insectos por doquier. Camino por las calles abarrotadas del centro de Jerusalén. Hemos caído en el ojo de un remolino en un cruce de callejuelas estrechas donde cientos de personas giran en remolino. No hay nada que hacer más que dejarse ir.
El cuerpo me envía señales de impaciencia. Hay fuerzas grises que me piden levantarme del suelo y caminar. ¿He de dejar de descansar apoyado en este árbol para seguir el orden del reloj? Sí, allí está la ciudad. No está muy lejos. Nunca dejes de tocar la materia bajo tus pies. La tierra, el asfalto, el cemento. Los ladrillos. Qué estructuras más raras son estos inmensos edificios habitados por homínidos.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (I)
ResponderEliminarEl caso es que a mí cuando me hablan de unidad de todas las religiones o de unidad de todo el mundo como una Humanidad, o todos hablando una sola lengua universal; pues se me estremece el cuerpo. Es como una pesadilla. Es algo que "no me pone". Cuanto menos aquello de un mundo sin clases, sin ricos ni pobres y todos hermanos bajo el Estado proletario.
Yo solo aspiro a vivir un día a día donde los derechos humanos sean lo mejor respetados posibles en mi barrio, en mi ciudad, en mi país, etc. Con eso ya tengo suficiente.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (II)
ResponderEliminarPor otro lado si a la religión le quitas sus mitos, ya has eliminado lo más importante de la misma. Si al catolicismo le niegas su sacramentalidad de la comunión, o su papa, pues deja de ser catolicismo. Si al protestantismo le niegas sus mitos bíblicos o los reduces a datos históricos sublimados como superestructura, pues ya dejó de ser protestantismo. Si al budismo le quitas sus verdades fundamentales que nos llevan al nirvana basadas en el mito del buda y lo reduces a ciencia demostrable, pues deja de ser budismo. Si al Islam le quitas su Korán eterno y sus mitos sobre su fundador, deja de ser Islam. Si al judaísmo le niegas su Torá o la diluyes en mitos sin más valor que las tradición que han producido, pues se acabó el judaísmo.
Todo esto no parece que vaya a ocurrir en un futuro próximo, pero si ocurriera, el resultado sería un híbrido con el que nadie se identificaría como religión, aunque sí como humanismo universal. Pero para ello el ser humano habría de cambiar como ser humano. Ser otra naturaleza diferente a la que es. Una nueva creación bajo una nueva tierra y nuevo cielo. De nuevo tendríamos que expresarnos con el mito, en mito, en lenguaje que nos permita soñar, visualizar mundos espirituales, sentimientos profundos, sensibilidades subjetivas, dioses, criaturas supranaturales, etc. Hay cosas que solo se pueden expresar de forma mítica, utilizando el lenguaje del mito; hay necesidades humanas que requieren del mito para poder experimentarlas en profundidad. Hay mitos creativos y mitos destructivos. Como hay razón al servicio de la creatividad y al servicio de la destructividad.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (III)
ResponderEliminarEn una democracia caben todas las religiones siempre y cuando las prácticas de una religión no incluya el sacrificio humano o animal, aberraciones sexuales que impliquen a menores o fuercen a otros a practicarlas, modos de extorsión, fraudes, engaños, explotación, etc. Queda por ver qué puede ocurrir con las religiones que condenan la homosexualidad, la discriminación racial, la relegación de la mujer a un papel secundario o menor en las iglesias por ser norma bíblica. ¿Se respetará la conciencia privada del grupo que forma una iglesia? ¿Se interferirá la justicia en la práctica de una religión particular por considerarlo delito civil antes que religioso? Todo esto está en el aire ahora. Habría religiones que se verían forzadas a la clandestinidad.
En una democracia caben todas las religiones que se atengan al derecho civil, a las leyes del país y a los derechos humanos fundamentales. Pero cómo interpretar estas cosas podría ser un problema para algunas iglesias o sectas.
Hablo de la experiencia religiosa concreta en el día de hoy.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (IV)
ResponderEliminarJosé Pablo Noriega nos presenta una verdad filosófica que según él sería la solución al problema espiritual del hombre. Ello implica la unidad de todas las religiones en verdades fundamentales que se podrían ir destilando de todas ellas y constituyendo en verdades universales sobre Dios, sobre ética, estética, política, conocimiento, etc. Al ser una verdad de fe y razón al mismo tiempo esto haría que las religiones se fueran "purificando" de sus supersticiones, de sus mitos, de sus diferencias insustanciales y así llegar a la verdad común a todas ellas y así crear una humanidad bajo la razón y fe divinas y con ello lograr un sentido metafísico real para toda la humanidad.
Es un proyecto que parte de la reflexión filosófica y que desarrollando una teología natural (en base a la razón como don de Dios para ordenar y dar sentido al mundo), haría posible la racionalidad de la fe. Y al ser común a todos por ser verdad racional, pues se acabaría aceptando como tal por su evidencia, tardase el tiempo que tardase.
Este modo de entender la religión está en consonancia con los movimientos ecuménicos, con el diálogo entre todas las religiones. Sería el modo de proceder más importante. En base a ese trabajo se irían aportando ideas, valores, nuevo paradigma sobre cómo entender la vida bajo el concepto natural en el hombre de necesidad de Dios; ideas que se compartirían con el mundo académico, universitario, intelectuales, pensadores, políticos, profesionales, y gente de todo tipo. Creo que la iniciativa de José Pablo va más en la dirección de convencer y estimular a los que realmente tienen el poder de las ideas y su elaboración (los think-tanks), pues luego tales ideas se irían incorporando a la población vía el goteo o derrame (trickle down theory); tal como está ocurriendo en la sociedad actual con las ideas socialdemócratas o liberales o marxistas/feministas, etc.
El problema que yo veo a estos proyectos es lo de siempre: la experiencia humana nunca coincide con los esquemas idealistas. Siendo el ser humano contingente e impredecible nunca se llega a imponer un sistema idealista a las masas si no es bajo premio o castigo, represión y propaganda, o sea, un estado que lo respalde y con un estado está siempre la posibilidad de la violencia en última instancia. Eso es precisamente lo que hace la socialdemocracia, el marxismo, el feminismo, liberalismo, etc. Persuasión, propaganda, y luego leyes que castigan.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (V)
ResponderEliminarYo soy de los que pienso que la vida se vive en un presente continuo de realidad concreta. Las religiones son lo que son en este momento y no sabemos cómo van a evolucionar en un futuro. No hay garantía alguna de cómo va a ser el futuro en general. Creemos a veces que si descubrimos unas leyes generales sobre la historia, el pensamiento, el ser humano; pues entonces podemos predecir una tendencia común a todos los hombres, y en base a eso, pues construímos una teleología/un proyecto con objetivo final. Pero eso no es posible partiendo de la experiencia humana concreta: contingencia, impredecibilidad, etc.
La Ilustración predecía el fin de la religión en base a la razón, y con ello la construcción de una sociedad libre de supersticiones. Marx predecía el comunismo en base a leyes históricas. El desarrollo de las cosas luego es otro. La religión sigue y el comunismo fue un desastre. Nada nos indica cómo van a cambiar las religiones. Las experiencias religiosas son muy difusas y cambiantes. Como todo nuestro futuro.
Las ideas por muy hermosas que sean si no corresponden con la experiencia, pues se quedan en ideas. Hermosas ideas que nos guían, pero ideas.
EN TORNO A LA ORTOLOGÍA ANTROPOLÓGICA DE NORIEGA (VI)
ResponderEliminarEn cuanto a la fe y la razón, pues no hay ninguna razón en el mundo que pueda justificar una fe. En primer lugar tendríamos que abstraer la razón de todo uso práctico; una razón platónica en sí misma que se goza en su propia transparencia es un producto mental, universal, general, etc., que al igual que 2+2=4, solo tiene realización concreta bajo intereses humanos. Es decir, la razón sólo es razón práctica cuando se pone al servicio del pensamiento humano en función de intereses concretos: cálculo matemático al servicio del intelecto, al servicio de la lógica, al servicio de la metafísica o de cualquier abstracción; pero ninguna de esas disciplinas o ejercicios del entendimiento permanece siempre en la mente del hombre como simple ejercicio contemplativo, sino que siempre pasa a encarnarse en algo concreto en función de un hacer: física, código moral, leyes, trabajo, política o ejercicio del poder, doctrina religiosa, proyectos diversos en todos los campos del saber: arquitectura, ingeniería, organizaciones sociales, iglesias, etc, etc. Lo cual nos hace ver que la razón en abstracto/idealizada, es producto del mundo empírico, del mundo de la experiencia. Hacemos abstracciones de la experiencia y llegamos a universales de esta.
La fe, sin embargo, es una experiencia subjetiva que surge dentro de una cultura religiosa determinada. Si yo nazco en un ambiente musulmán, pues lo más lógico es que mi fe sea la fe musulmana y sea explicada en términos de doctrina o teología musulmana, la fe cristiana en términos de teología cristiana, etc. En ambientes de indiferencia religiosa lo que se produce es indiferencia religiosa. Lo raro es que una fe cristiana se produzca espontáneamente en Arabia Saudí sin haber tenido contacto previo con el cristianismo, o sea una fe musulmana espontánea en Alemania sin haber tenido contacto con musulmanes. Podríamos abstraer la fe como una condición psicológica que lleva a Dios o viene de Dios por encima de cualquier religión concreta, pero eso es tan imposible como la razón abstraída de toda razón práctica. No hay individuos abstraídos de la sociedad donde nacen, y por tanto lo que surja como fe religiosa ha de estar condicionado por esa cultura donde se nace y se crece. No hay fe en abstracto. Hay fes en concreto.
Los mitos que subyacen a las verdades de fe no son verificables de un modo racional común a todos los mortales. La verdad revelada por el Corán no es posible ser demostrada objetivamente para un ateo o un cristiano. Es verdad para el musulmán. Es verdad particular. Lo que es verdad revelada para un cristiano o un judío no son verdades reveladas para un musulmán. Son verdades parciales, pero nunca universales como las que revela el Corán. Y viceversa. La razón no puede garantizar objetividad o razón universal a algo que en su naturaleza es irracional o fuera del alcance de un entendimiento común universal. La razón puede estar al servicio de la fe musulmana, al servicio de la fe cristiana o mormona, pero no al servicio de todas en referencia a una objetividad común. El sueño de una razón que de cuenta de la fe en términos universales de unidad de fe y razón como religión universal es un oximoron. O las religiones dejan de ser religiones y se convierten en un híbrido humanista bajo verdades abstractas, o la razón se afirma sobre el mito religioso dejando solo ideas abstractas para consumo del intelecto en detrimento de las dimensiones irracionales del alma humana. Un proyecto irrealizable con seres humanos. Eso no quita que se pueda llegar a un entendimiento civilizado con todas las religiones, pero sería por otra vía externa a las mismas: derechos humanos, por ejemplo.
La fe de una persona es algo muy privado. Si uno no siente la necesidad de la fe, pues no tiene por qué preocuparse de tales temas. Si uno sinte la fe como una cosa a explorar pues que lo haga. Si uno es persona de fe, pues que la viva. Todos respetándonos unos a otros. La cosa es fácil.
ResponderEliminarLA VERSIÓN DE CIERTA IZQUIERDA DIFUSA Y ESTRUCTURADA SOBRE LA GUERRA DE PUTIN
ResponderEliminar(REFLEXIÓN DESPUÉS DE CIERTAS LECTURAS QUE ME LLEGAN ENVIADAS POR GENTE DE TALES IZQUIERDAS QUE SÍ ESTÁN CON PUTIN CUANDO DEJAN DE SER PACIFISTAS HUMANISTAS)
Hay gente que conozco de izquierdas de toda la vida que tratan de convencerme de la justa razón de Putin para invadir a Ucrania. La OTAN me la presentan como un monstruo militar que literalmente quiere minar de armas nucleares el mundo y sobre todo acabar dominando a Rusia para someternos a un capitalismo global brutal e inhumano. Putin se vio obligado a invadir Ucrania por motivaciones de obvia agresión por parte de la OTAN y EEUU a través de una Ucrania militarizada y llena de nazis (con un presidente "judío" pro-israelí), etc. Por otra parte Rusia está haciendo una guerra con las mínimas bajas posibles de civiles ucranianos, no quiere destruir las infraestructuras del país, etc.
Hay una versión defendida por Ramonet en una entrevista a Le Monde, donde este gran izquierdista, enlaza a Ucrania con laboratorios de pruebas con animales que se relacionan con la creación de un virus como el COVID, sobre el que EEUU estaba interesado como parte de sus programas de guerra bacteriológica. O sea, Ucrania guarda una retafila de males y peligros que, según esta versión de cierta izquierda no tan difusa y a veces bien estructurada, de darnos cuenta los europeos de estos grandes peligros pues pediríamos a Putin que por favor nos salve de este insoportable imperialismo yanki cuanto antes.
A ello se añade la lucha heroica de pueblos como Venezuela, Cuba, Nicaragua, Perú, etc., para librarse del peligro norteamericano que les acecha. Todo ello englobado en la agresión capitalista global que nos quiere hacer todos esclavos de su sistema económico, etc. Para defender estas tesis surgen expertos en estrategia mundial, altos "conocedores" de la realidad rusa e ucraniana, geoestrategas fríos y "neutros" que son entrevistados y hablan con lenguaje técnico defendiendo las tesis de Putin y también coincidentes sin darse cuenta con los "pueblos" venezolano, cubano, etc.
Una cosa que llama la atención de estos "análisis" es la falta de complejidad que muestran. No hay ambivalencia ninguna o lagunas de desconocimiento por honradez investigadora que no alcanza por falta de pruebas o confusión o ambigüedad alguna ante Rusia. Son análisis blanco y negro, dualistas sin inhibición alguna. El bien y la razón están de lado de Putin y el mal sigue siendo EEUU o Israel, los cuales actúan de forma oscura, morbosamente peligrosa, astutos y omnipotentes. Lo dicho: tenemos la suerte que Putin se ha lanzado a una guerra liberadora que siempre evitó, pero que ahora es necesaria y con ello implica también nuestra liberación del poder malvado y maligno de USA.
Saquen ustedes sus opiniones.
Quizás sea esta la razón por la que la gente que quiera emigrar de los paises del sur se van corriendo a Rusia, a Venezuela, a China, a Nicaragua, a Corea del Norte; pues es ahí donde está la verdadera libertad.
EL SILENCIO DE LA FE
ResponderEliminarLa búsqueda de la fe es una aventura personal, individual. Si has sido tocado por el rayo de la trascendencia, pues no va a haber nada que te impida seguir la exploración. Es como si todo lo que te rodea y has venido valorando como el día a día que te hace ser y estar, de repente lo pusieras entre paréntesis y comienzas a buscar el qué narices hace que todo lo que veo y siento sea, exista, aparezca como realidad, movimiento, trabajo, encuentros, acontecimientos, palabras, pensamiento...
¿Qué es lo que subyace a todo esto? ¿Qué es lo que me subyace? ¿De dónde surge y adónde va?
Para el filósofo es la búsqueda del ser, o del Uno; para individuos como tú y yo es la fe que ha de llevar a una aventura de descubriemiento o experiencia que va más allá de las religiones, de las escrituras canonizadas (sin descartarlas). Pero que tampoco es filosofía, ni arte, ni ciencia, aunque tampoco se descartan y son caminos que te llevan hacia horizontes del alma humana que son como límites indefinidos en territorio desconocido.
La fe te lleva a lo más lejos posible, a un trascender ilimitado.
Y es ahí donde encuentras lo indefinido, lo inexplicable, lo absurdo. Y de repente todo parece surgido de un milagro. Esa extraña sensación del sin sentido más extremo que ya no corresponde a la mente humana delucidar, ni analizar, ni imaginar.
Silencio.
PLATONISMO DE SOBREMESA O LA FE INESPERADA
ResponderEliminarLa abstracción tiene su belleza y su placer estético. Por eso Platón sigue atrayendo. Si piensas que este momento se podría gradualmente ir "elevando" hacia una perfección ideal, pues encuentras como un oasis o un descanso en tu ajetreo de vida, de cambio, de movimiento, de confusión. Si en general piensas que todo ente o situación o acontecimiento se mueve entre una plenitud de perfección y una degradación profunda de maldad e imperfección, y que nosotros estamos en un punto de ese espectro más cerca o más lejos de uno u otro polo, entonces hay esperanza de que el sueño de la existencia al final de todo tiene una realidad que lo subyace. Una realidad prístina, pura, eterna, transparente. Eso significaría que no solo somos este cuerpo corrupto, sino que el alma sería la otra potencia del cuerpo que mira a la inmortalidad y que ya de alguna manera participa de esa inmortalidad a pesar del grado de pesadez en que nos vemos atrapados por el otro polo de la apariencia material. Y si a esa dimensión ideal de Platón lo relacionas con la mente de Dios entonces habría que repasar a San Agustín, que eso es lo que voy a hacer en cualquier momento. Quizás también Scotus Erígena.
La vida es demasiado pesada, demasiado angustiosa, a veces demasiado aburrida para muchos. Preocupaciones sin cuartel, golpes bajos que no esperabas, que no te explicas, que vienen por sorpresa. A veces algo de alegría, de corta felicidad, pero lugo vuelta a lo gris, lo rutinario, la aspereza egoista de mucha gente. Las noticias no ayudan. Las películas llevan a demasiada violencia y drama y cada vez más. Lo mejor los libros que te gustan y el arte que disfrutas. O las actividades donde te ves ayudando a los demás.
O sea, que en medio del ajetreo del mundo de la realidad aparente y sufriente, en términos platónicos, siempre hay como ventanucos o grietas o claraboyas que nos elevan a las dimensiones del bien, de lo alegre, de la inocencia, del ideal. La inocencia. Y muchas veces es a través de cosas inesperadas, de una frase bien pronunciada, de una canción que nos despierta, de un cuadro que nos trastorna de visión de las cosas. Del rostro de una persona a la que queremos o apreciamos; un paisaje bajo el sol del atardecer...
Y entonces recuperamos la fe. O la despertamos, o la encontramos.
HERMENÉUTICA PLATÓNICA
ResponderEliminarUna manera de leer la Biblia podría ser de manera platónica. El texto bíblico se mueve entre la perfección absoluta de significado puro, y por otro el significado degradado de su textualidad sin posibilidad de trascendencia alguna y sospechosa de ser pura imaginación de gente antigua primaria viviendo mitos como realidad en un mundo de crueldad y violencia. Hasta el mismo Dios podría ser un monstruo de violencia y trastornos de carácter. Un Dios que mata niños, animales, ancianos, a pueblos enteros que arrasa con la muerte de varias maneras. O sea, algo propio de los tiempos, de las relaciones de poder, de la imaginación colectiva. Tampoco Jesucristo se salva de la mala leche, de algún arrebato de ira, de amenazas contundentes de tipo apocalíptico, también seca higueras y se muestra como un hombre lacónico, un tanto distanciado de la realidad humana, sin sentido del humor.
Pero si el Texto se mueve entre la perfección del significado puro que no captamos y la extrema contingencia de significado confuso y desangelado además de sometido a una profunda desmitificación; entonces estaríamos leyendo la Biblia en algún punto entre lo confuso y malignamente hivanado y la suma perfección de bondad y transparencia. En ese punto obtendríamos un significado parcial o sombra de lo sublime que podría ser la revelación en toda su pureza significativa. Todos los acontecimientos bíblicos apuntarían a una sublime verdad que por el moemnto nos está velada, y en función de nuestra apertura o cierre en la fe, pues visualizaríamos más sombra y crueldad o lejanía e indiferencia, por un lado; o, claridad y ascenso en significados de mayor poder, de mayor esperanza, de fuerza para vivir sabiendo qué es lo que nos espera.
Es una especulación. Habría que poner ejemplos.
Seguimos explorando.
EN MEMORIA DE PEPÍN, PACO Y CARA OSO: TRES GATOS BUENOS
ResponderEliminarNos sentamos y miramos a los gatos jugar. Uno que se llamaba Paco era un gato serio que te miraba con cara de persona prudente. Era tío de Pepín, un gato tuerto joven que era todo lo contrario: juguetón, inocente, travieso. Y luego llegó Cara Oso: un felino todavía cachorrín con una especie de antifaz oscuro que le rodeaba los ojos cuya mirada era triste, muy triste y desconfiada, pero que ahora empezaba a vivir una vez se había desligado de su madre, una gata tuerta de color marrón tirando arojo. Una madre que lo protegía llevándolo al maizal cercano y allí lo tenía a Cara Oso pegado a su cuerpo. O a veces lo llevaba cerca de la casa sabiendo que allí podría caer algo de comida y que posiblemente lo podría dejar allí en el jardín con aquellos nuevos amigos. Tenía miedo. Los gatos tienen miedo de los humanos aunque aparentemente se nos acercan, se dejan domesticar, se hacen a la casa y parecen uno más de la casa; pero siempre mantienen su reserva, su peculiar independencia respecto al homínido.
Cara Oso era un gato especial. Un gato bueno y temeroso. Más que tímido temeroso.
Y comenzó a jugar y pasarlo bien y ser un gato feliz en aquel jardín, como si de un jardín del Edén se tratase. Jugaban Pepín y Cara Oso sin tregua, otras veces se ponían a dormir encima de unas sillas metálicas con asientos de lona rellenos. Paco los observaba o paseaba a su aire. Un gato tranquilo, más experimentado, más relajado, su mirada era de gato bueno y noble.
Por la mañana se ponían a la ventana de la cocina y esperaban a que Ana les diera su comida. Era una estampa que me ha quedado impresa en el alma y que es la estampa que para mí mejor refleja la inocencia de quienes no saben lo terribles que pueden ser los humanos. Esa muestra de rostro frío insociable de algunos homínidos puede también cambiar a aparente rostro de sociabilidad calculada o impostada. El odio de los homínidos tiene muchas formas de expresarse bajo el silencio de la traición, del resentimiento acumulado que al final encuentra cierto alivio en la venganza. Guárdate de la venganza de los homínidos. Sus siglos de civilización no los han hecho mejores en esencia. Si más cautos, más sociables, más calculadores; pero el instinto de milenario depredador persiste.
Prefiero recordar a Paco a Pepín y a cara Oso como aquellos tres gatos esperando en la ventana de a cocina de la casa y afuera el jardín del Edén. Que fue nuestro jardín del Edén aquella primavera y verano.
Hasta que una noche Paco y Cara Oso desaparecieron. Y Pepín quedó solo. De repente se convirtió en una gato dearraigado, desconfiado, con miedo. Difícil de retornar a su antigua confianza. El jardín del Edén se había destruido. Pepín no encontraba su sitio y miagaba. No encontraba a sus amigos. Ya todo era diferente. Volvía la quietud y soledad al jardín. Una inmensa nostalgia ahogaba el jardín y yo me sentía triste. Algo dentro de mí había sido violado, desacralizado, des-almado. Pepín, el gato tuerto no sobrevivió mucho tiempo más.
Venía alguna vez. Comía con desgana. Luego se iba lejos de la casa. Aquello ya no era su jardín. Ana lo vio un día subido al tejado cercano de la casa contigua. Había en él torpeza de movimiento, mirada triste. Ana pensó que se estaba despidiendo. Que era su última presencia y mirada a ella. Una despedida.
Como así fue. Nunca más supimos de él.
LA ESCALA PLATÓNICA DE LA VIDA DIARIA Y EL RECIBO DE UNA COMPAÑÍA TELEFÓNICA (VIENE DE ARRIBA)
ResponderEliminarHay algo en la opción platónica que habría que considerar. Al situarnos en dos polos de perfección a corrupción, de Bien a Mal, de proximidad o lejanía con Dios; pues nos colocamos en un orden jerárquico de mayor o menor grado de plenitud o carencia. Unos podrían estar mejor situados en la escala ontológica que otros. Unos serán mejores personas y otros peores. O uno mismo en ocasiones se sentirá en mejor proximidad con la perfección o con Dios y en otras descendería a la carencia y al mal. Este es el plano metafísico en que vive la mayoría de la gente sin saberlo. Cuando alguien dice que "si hiciéramos esto seríamos mejores (pero no se hace)", o "si hubiese leyes contra esto pues no ocurriría (pero no las hay)", o también, "si leyéramos la Biblia con los ojos del 'espíritu', pues no pasaría lo que pasa (pero se sigue leyendo con la mente de cada cual)", o mísmamente: "si pusiese más atención a las cosas pues no le hubiese ocurrido esto (pero no se puso atención)", o "si los políticos no pensasen tanto en su partido o su interés, pues las cosas irían a mejor (pero los políticos siguen pensando en lo suyo)", puede que "si el Sporting hubiese tenido un mejor entrenador/gerente entonces no estaríamos como estamos (pero no lo tuvo)". También se oye todos los días: "Si nos hubiésemos atenido a la razón pues no hubiera pasado lo que pasó (pero no nos atuvimos)." "Si no hubiera guerras la humanidad sería mejor (pero hay guerras)", etc.
Pero el caso es que las cosas suceden como suceden y desde que se conciben en la mente hasta que se desarrollan en la práctica, no hubo carencia alguna, fue todo acción positiva en el sentido de que todo fue acción en presente y potencia actual. Cuando vivo una situación donde tengo que afrontar un problema, por ejemplo, si yo tengo que enfrentarme a una factura de teléfono móvil irregular, mi disposición a solucionar el asunto va a comenzar un proceso de actividad que podría llevar a la solución o a una mayor confusión sin haber aclarado nada o muy poco. En el momento en que veo la factura ya estoy reaccionando con ideas sobre lo que voy a hacer. Si soy reacio a llamar a un teléfono que tardan en cogérmelo, pues entonces voy a las oficinas de la compañçía, pero si en las oficianas la cola es enorme, o mi estado de ánimo no es el más apropiado y al mismo tiempo me tengo que enfrentar a una empleada displicente que no está para ayudarte en ese momento porque no es la empleada apropiada o porque está estresada; pues las cosas no salen bien. Sales con más confusión de la que entraste y te preguntas qué habré hecho mal, o qué fue el fallo o por qué hay compañías que no seleccionan bien a su personal, o yo soy corto de entendederas y no me entero, etc. Todo el acontecimiento sucede tal como sucede y durante el proceso no ha habido referentes posibles para contrastar de mejor a peor, todo va surgiendo "positivamente" de acuerdo a nuestra forma de ser, a las circunstancias, etc. Y el resultado es el que es. Luego una vez acontecido rebobinamos y nos podemos dar cuenta de qué factores han intervenido, y volvemos a cometer el problema de nuevo y de otra manera. Pero siempre-ya estamos actuando y no hay referentes de perfección fuera de lo que está ocurriendo en el acto. No hay polo real allí que pueda mirar y reflejarme, o su polo opuesto que me está restando o mermando. Hay "positividad", a cción, en todo instante; luego volvemos a actuar habiendo corregido fallos experimentados, no imaginarios y vendrían otras situaciones.
LA ESCALA PLATÓNICA SE HACE PRESENTE CONTINUO
ResponderEliminarEntonces, si vivimos siempre en "positivo", en siempre-ya acción, pues pensar es también acción. No hay una referencia pura en ese momento en que surge la idea a la que podamos recurrir, ya siempre somos experiencia en proceso, en marcha, en acción. Luego una vez actuado en función de algo es cuando miramos hacia atrás y reflexionamos y comparamos con parámetros más "ajustados". Pero una vez ajustados, hay que hacer sin dejar de hacer, y recomenzamos la experiencia sin salir del modo experiencia. La experiencia de otros o de de nostros mismos nos da los referentes o ajustes para volver a hacer con mayor o menor acierto. Pero ya siempre estamos en experiencia. No hay "referentes puros" en ese momento de los que echar mano. Esta es la vida real.
Solemos pensar que el pensamiento y la "realidad" fuera son dos dimensiones opuestas. Una es la teoría y otra la práctica, decimos. Una es la ilusión o la fantasía y otra la realidad. Pero en realidad todo es ya real en el sentido de que una teoría es pura acción en el momento en que se elabora, pura experiencia en acción mental que pasa a pura experiencia práctica en su momento sin que nos hayamos desdoblado en mente por un lado y materia por otro. Seguimos siendo el mismo "ser" en proceso de experiencia. No hay desdoble alguno de ser. Somos en todo momento lo que somos sin que ningún ente puro externo a nosotros nos pueda dividir en lo que somos. La metafísica tradicional siempre nos ha situado en esta "falsa" dicotomía. La Iglesia controlaba la realidad pura, superior (escolástica). Platón abría la verdad pura de razón que solo algunos podían intuir (sin mermar para nada la valía del pensamiento platónico o neoplatónico).
Entonces nunca hay carencia de nada en sentido ontológico, ya siempre somos lo que somos. Si paso hambre obviamente hay carencia de alimento y he de hacer todo lo posible por lograr comida, si hay una injusticia he de hacer lo que pueda de mi mano para denunciar o acabar con tal injusticia; pero es mi experiencia la que nunca carece de "positividad", de existencia, para luchar por la comida, para denunciar la injusticia, para nunca dejar de actuar en función de mayores alegrías, en función de lo bueno que aumenta mis afectos y los de los demás (Spinoza). Nunca dejo de ser experiencia, existencia en tiempo y espacio sin espejos de perfección pura externos a mi experiencia. Cuando algo resta afectividad las pasiones entran en acción y derivamos en lo malo, las acciones entran en modo de experiencia destructiva, de odio; pero no sin antes habernos contrastado con el espejo que nos exige ser perfección, ser lo superior, ser lo que nunca podemos ser como experiencia. Los espejos de reflexión se sitúan fuera de nosotros, como entes de un mundo puro al cual no alcanzamos. Y si algo no es alcanzable aunque deseable, la vida puede volverse infame, la experiencia del vivir contingente puede llegar a ser insoportable. Las afecciones pueden cortocircuitarse y derivar en destrucción, crueldad, indiferencia hacia lo bueno o lo malo.
Pero al vivir en experiencia siempre-ya "positiva", es vivir en la plenitud de quien no se contempla desgajado, alienado, fuera de gozne, desencajado de forma absoluta al no poder reflejarse en ninguna perfección que no surja de la vida misma. Las misma fantasías, las mismas nostalgias, los sueños utópicos, quedan ligados irremisiblemente a nuestra existencia que surge y se extingue en el mayor de los misterios. La fuerza de la vida apunta a ser siempre vivida con plenitud incluso en la plenitud del sufrimiento y de los fracasos mirando hacia las infinitas posibilidades que no cesan.
LA CLAVE ESTÁ EN LAS RESONANCIAS (VIENE DE ARRIBA)
ResponderEliminarLas resonancias son fundamentales. Cuando algo o alguien resuena en tu ser, es que ahí hay una verdad que espera ser esclarecida o vivida. Resonancias afectivas o resonancias pasionales. Va más allá de razón o fe. Una resonancia afectiva te lleva a un uso creativo de la razón. Una fe que surge de potentes resonancias afectivas o las produce, es una fe creativa, una fe que produce o potencia la alegría. El aburrimiento produce pasiones confusas. Nos cortacircuita los afectos. Una pasión desbordada es una afecto fracasado en su objetivo. Que no renuncia a su objetivo al saber que es imposible por el afecto, el amor y la libertad. Al no ser posible y siendo la intensidad de la pasión incontrolable, he ahí la destructividad, el odio, la violencia.
¿Fe o razón o razón y fe? Las resonancias son las que nos llevan al meollo de la existencia. Fe y razón no son incompatibles si ambas surgen de resonancias afectivas que se complementan en todo momento. Si una o la otra nos llevan a las pasiones incontrolables o surgen de resonancias negativas, entonces viene la Santa Inquisición, el fanatismo intolerante, los arquetipos de destrucción en nombre de grandes espejos irreales. O el hombre/mujer solitaria en busca permanente de venganza.
FE PROTESTANTE EN CRISIS
ResponderEliminarLas resonancias en nosotros surgen de modo inesperado, inconsciente. No las hemos elaborado deliberadamente. No es un plan racional que de un modo neutral te lleva a sentir aquello que has de sentir a través de la lógica y la demostración. No. La razón ya actúa siempre en función de algún motivo pre-racional, de algún, afecto, interés, obligación, pasión. Incluso la valoración de la razón en sí como valor o método de vida es también afectivo y obedece a una pulsión en nosotros que luego desarrollamos o aceptamos como ética.
Lo mismo con la fe. Surge como un algo que en sentido religioso se podría considerar milagroso, porque no es producto de una elaboración o una obligación social o una obsesión o manía. Hay que diferenciar fe de creencia o doctrina. Mucha gente cree, pero creer en algo no es lo mismo que vivir una fe en sentido profundo, existencial. Eso "nos es dado", surge sin elaboración previa a pesar de haber estado condicionado por una familia o un ambiente religioso. La persona de fe sabe que es algo que sobreviene en él o ella y que solo una trascendencia más allá de toda experiencia humana podría conceder. La fe sería entonces un don, un milagro.
Muchos protestantes han abandonado esta forma de entender la fe y se han "catolizado" a marchas forzadas, no vaya a ser que la responsabilidad individual desaparezca del mapa y sin responsabilidad individual y un alma incondicionada a quien pedirle cuentas por sus acciones u obras, no hay religión, no hay iglesia que sobreviva. Craso error.
La vivencia o desaparición de la fe no es algo controlable desde una voluntad o ego que la produce o la canaliza, ya que desde algo contingente como es el ego es imposible que surja una experiencia que apunte a una Trascendencia o sea, a algo fuera de toda existencia humana. Sólo el milagro podría explicar la fe.
VIDAS RESUCITADAS A TRAVÉS DEL RELATO
ResponderEliminarAl entrar en la casa observo los muebles. Hay una mesa grande en la cocina. De madera de castaño creo. Caben diez personas. El fogón se alimenta de carbón. El calor que irradía el fogón hace de la cocina un lugar agradable en invierno. Un lugar de abrigo y comfort. La abuela prepara la cena. Es una labor que hace con agrado. Le gusta cocinar y ha acumulado mucha experiencia preparando menús diferentes. Afuera de la casa llueve. Llueve y está oscureciendo. Somos tres personas que hemos encontrado refugio en aquella casa. No sabíamos que había una casa en ese lugar tan alejado del pueblo y metida ya en el bosque. Pero nunca sabes qué es lo que hay realmente en el mundo hasta que no lo llegas a vivir de primera mano.
La abuela nos pidió que nos sentáramos a la mesa. La cocina se llenaba de un olor a pescado frito fresco. También nos llegaban los vapores de una sopa de vegetales fuertes. Mis dos acompañantes se sintieron muy agradecidos por la hospitalidad. El matrimonio joven también se sentó a la mesa. El niño había quedado en su habitación ya dormido. Un hermano de la mujer nos servía a la mesa. La abuela era la madre de la mujer y ese hombre que ahora nos servía.
No hablan mucho. La casa tiene su historia. Quizás una larga historia, la historia de una saga familiar que se pierde en los tiempos. Lo sospecho. La abuela tiene un rostro sonriente, pero reservado.
Nos sentamos en taburetes de madera. Hay una jarra de vino ya dispuesta. El hermano va colocando los vasos. La abuela va colocando los cuencos para la sopa. Los cubiertos ya están puestos. Hay una bandeja de pan de leña en el medio de la mesa que ahora va circulando para que cada uno vaya cogiendo su trozo.
Hemos llegado a esta inesperada casa como refugiados, como gente perdida por los andurriales que han encontrado covijo. Una buena gente que nos han abierto la puerta y nos han invitado a cenar y pasar la noche. Una casa con fogón de carbón. Es todo muy irreal, pero me intriga el orden de la casa y las facciones de la abuela y el joven matrimonio. Es un orden anacrónico. Un orden de otro tiempo. Una sensación de haber entrado en un pasado que no nos esperaba. Unos cuadros de personajes en tonalidades grises que necesitaban una explicación: unos nombres y unas vidas resucitadas a través del relato.
DE TODAS MANERAS PLATÓN NO DESAPARECE TAN FACILMENTE
ResponderEliminarDe todas maneras es difícil salirse de Platón. Por una razón: bien es verdad que ya-siempre estamos en la experiencia y que nada falta a esa experiencia. Pero no deja de ser también un ideal en su completa realización en la conciencia. Incluso los que pretender vivir en plena inmanencia materialista, no dejan de sufrir los mismos desarraigos de conciencia que todos los demas, pues nunca abandonan las esperanzas de vivir con mayor plenitud y eso ya es un proyecto, un objetivo a cumplir o realizar.
Nos damos cuenta, pero olvidamos, sufrimos interferencias, dejamos de ser conscientes de ello y acabamos viviendo el hiato, la dislocación, la inadecuación. Estamos en las "manos de Dios", "de la vida", "de la historia", pero ni Dios, ni la vida, ni la historia, nos da o no puede darnos el estado de plenitud en este planeta. Seguimos en un dualismo existencial por mucho que hayamos extirpado la dualidad con el pensamiento. Seguimos con Platón a cuestas. Siempre hay una realidad perfecta ideal, pero vivimos en las sombras, las apariencias. Siempre hay un espectro bipolar que nos sitúa entre el mal y el bien, el cielo y el infierno. Condición humana. Quizás tengamos un alma inmortal y esa eternidad será nuestro futuro post mórtem. Todo acaba en la incognita de la muerte.
MERECIÓ LA PENA VIVIRLOS
ResponderEliminarCaminábamos por la senda y a lo lejos se veían las pequeñas montañas. Las montañas cerraban el horizonte, pero eran montañas de unos 500 o 600 metros. No muy altas. Las montañas muy altas me dan cierta angustia. La angustia de las altitudes. Y yo sufro de vértigo. Las montañas de subida suave me hacen elevarme poco a poco y la perspectiva del paisaje se me hace más asumible. Cuando es primavera y el sol ilumina con bastante claridad, entonces se deja ver el verde por doquier. Verde en todas sus tonalidades, un verde que se refleja en el alma como la inocencia recuperada y entonces nos vemos como niños de nuevo arrollándonos entre las margaritas. Si vas caminando por un sendero siguiendo el arroyo, sientes cómo el sonido del agua te tranquiliza, te suaviza los pensamientos o las preocupaciones.
Porque siempre llevamos las preocupaciones encima. Pero si por casualidad surge en tí la casual resonancia con el paisaje, entonces has sido afortunado: tus arquetipos más remotos de inocencia comienzan a revivir y se unen a los árboles, al arroyo, a los arbustos, a la hierba, a las nubes y a todo lo que está ahí "afuera" pasa ser parte de tu "adentro" por unos instantes, por momentos. Hay instantes en la vida en que se abre una rendija o ventanuco o transparencia que nos sitúa fuera de toda preocupación y nos desata los nudos del ego dejándole flotar libre. Tan libre que sufre el vértigo de su propia disolución y todo lo que antes eran cosas ahí "afuera", se vuelven parte de uno mismo, y uno mismo es ese todo. Son instantes, nada más que instantes.
Pero mereció la pena vivirlos.
LA BARBARIE SE PREPARA: LA VENGANZA ES SIEMPRE POSIBLE
ResponderEliminarEs muy fuerte declararse abiertamente a favor de Putin, pero indirectamente lo hacen. Una vez se despojan de la pancarta hippie del 68, son favorables a un orden mundial totalitario. La anarquía creativa de Foucault y de Deleuze & Guattari contra los poderes que nos producen como sujetos, se convierte en la búsqueda del Edipo- Padre totalizador de conciencias y castrador de libertades. Mr. Putin. La máquina de guerra descodificadora de Deleuze & Guattari se convierte en la máquina de guerra recodificadora que revienta cuerpos convirtiéndolos en un cuerpo sin órganos masivo que ha de ser remodelado en la Nueva Idea purificadora de Putin. No. No somos Putin, dice esta izquierda, pero nos viene muy bien todo aquello que destruya el neoliberalismo, piensan. Y si Putin quiere quedarse nosotros seremos sus comisarios políticos con gusto. Lo importante, para muchos revolucionarios de ocasión, es reventar la historia por algún sitio. Son los nuevos bárbaros y Putin es su Atila.
Un anarquista me dijo una vez que lo importante era destruir, para luego construir. El Apocalipsis habla de destrucción masiva, pestes, fuego, trituradoras de cadaveres para luego crear los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra. Primero es descodificar cuerpos y mentes, y luego una vez se crea la tundra del desconcierto y la desertización del cuerpo social se abren las barreras para que pase el Déspota recodificador. La pura anarquía es insostenible y angustiosa. Te quedas helado ante un corpus social del cual no sabes qué hacer. Surgen de nuevo las subjetividades erradicadas con nuevos deseos insatisfechos. Surgen los cuerpos resexualizados y reconstruidos en pequeños monstruocitos insaciables. Carnes tatuadas de egoismo y narcisismo insoportables. Es necesario cortar los cojones al liberalismo y dejarlo sin palabra, sin territorio. Las huestes de una líbido difusa se unen como una sola piña para violentar a los perros del capitalismo. Los comandos de la nueva izquierda imitan a la extrema derecha con sus comandos de censura, de sabotaje a la puerca cultura dominante, de denuncias, de amenazas.
Ante el vacío de proyectos o posibilidades, o ante la nubosidad de un futuro sin horizontes, surge al Déspota recodificador. El Tirano que promete borrar del mapa a muchos Groznis y Alepos. Sabe exterminar y su apetito es descomunal. Los de la derecha extrema también lo abrazan como esa posibilidad de acabar con la Europa maricona, la Europa afeminada, la Europa descristianizada, la Europa mestizada que abre sus puertas al moro castrador de nuestros valores espirituales.
Unos y otros se abrazan al Déspota que promete arrasar y crear. No dejar piedra sobre piedra. Vuleta a los cadáveres amontonados. El deseo de muerte, de destrucción, autodestrucción y reconstrucción de la Utopía.
EL PROGRAMA DE JEREMÍAS NOVENSA
ResponderEliminarJeremías Novensa inventó un método de clasificación de personas muy importante para saber con quién hemos de tratar y con quién no. Es un programa de móvil que cuando la persona se acerca a dos metros de tí ya sabe quién es el subsodicho. Las personas quedan divididas en zopencas o nobles. Las zopencas hacen enecenderse un color verde. Y las nobles un color azul. Jeremías entonces sabe que si la persona es zopenca no puede confiarse en ella, y debe de guardar distancia. Nada más que eso. Si la persona es noble entonces puede confiar y entablar una amistad. Desde que Jeremías Novensa usa tal programa es un hombre feliz y con las amistades más buenas y generosas que una persona puede tener.
MARTA PENDALES Y SU PROGRAMA DE ABSTRAER
ResponderEliminarEs un rollo tener que lidiar con la vida tal como es. Es demasiado lío y dolor de cabeza. Para ello Marta Pendales inventó un programa para el móvil de abstraer lo máximo posible cuando andas por el mundo. Es como una navaja de Ockham para todas las facetas de la vida. El programa te hace primero una abstracción de tu personalidad y luego va encajando todas las cosas en tu esquema abastracto. Cuando te levantas el programa ya te coloca las líneas que tienes que seguir ese día para hacerlo todo bien y sin ningún fallo. El programa descarta todo aquello que le sobra a tu núcleo abstracto y entonces va también abstrayendo todo lo que te sobra de la ciudad o del pueblo y de la vida que necesitas hacer.
Sigues las líneas y los puntos de A a B y de B a C etc., y cuando llega la noche has vivido a la perfección y sin ningún problema y con tu economía a pleno rendimiento y con beneficios. Si eres profesor de instituto, el programa sabe abstraer a todos los alumnos y profesores sacando su núcleo de abstracción y entonces uno sabe qué hacer con exactitud en función de quién, o qué decir al pendejo faltosu de turno y cosas por el estilo.
Al final del día la gente que usa el programa de abstraer de Marta Pendales es la gente más eficaz y feliz del mundo.
JUNCAL PÉRGAMO Y SU PROGRAMA DE ESTABILIDAD PSICOLÓGICA
ResponderEliminarTodos los días al levantarse Juncal Pérgamo, que estaba jubilado y no tenía nada que hacer, se daba cuenta que si ponía la radio las noticias eran siempre malas pues ganaba el candidato por el cual nunca votaría y que además era un corrupto conocido, luego seguían con sucesos desagradables: accidentes, terremotos, asesinatos, crímenes deleznables. Si ponía la tele era más de lo mismo: el Imperio malvado con su Déspota invadía una nación y amenazaba al mundo. El Déspota era un hijo puta de turno, pero hay algo en los hijo putas de turno que agrada a mucha gente o que le dan una grave importancia política y geoestratégica y cuanto más mata más se hace odiar y respetar al mismo tiempo. Luego eran las escenas de siempre: un pueblo sufriente aguantando muertes, frío y hambre. Más tarde eran comentaristas de fútbol, luego más y más canales ofrecían más aburrimiento.
Entonces se dio cuenta que él podía hacer un apps o programa para móvil que evitara toda esa lluvia de información perniciosa e infame. Se puso a ello y consiguió que al levantarse y poner la radio el programa instantáneamente le colocaba en estaciones que restrasmitían música clásica preferida, o rock o jazz que le gustaba, o episodios culturales de su agrado: la Vida de Joyce, Allan Poe, pequeños relatos del romanticismo, especulaciones filosóficas ingeniosos, y cosas hermosas por el estilo. Si cambiaba a la televisión pues el apps lograba de forma instantánea hacer lo mismo y entonces los canales te hablaban de una obra pictórica, de un acontecimiento histórico enigmático, de obras musicales en vivo, de poemas ilustrados, de episodios sacados de la literatura mundial, etc.
Más tarde al salir a la calle el programa lograba que los conocidos de la cafetería siempre le hablaban de cosas profundas y bien pensadas, de política muy detallada en función de factores bien estudiados. El camarero se convertía en una personas adecuada, siempre de buen humor, atento y con algún chascarrillo filosófico apropiado. A los demás clientes se les veía leyendo libros o debatiendo asuntos importantes con máximo respeto y buena disposición. La música de fondo era clásica y en su volúmen adecuado. La limpieza era pulcra sin caer en el exceso.
Y así todos días.
Juncal Pérgamo logró patentar su apps y muchísima gente hoy día comienza las mañanas en franco equilibrio psicológico que continúa durante todo el día.
LA MULTINACIONAL DE KURR MACARRO
ResponderEliminarRápidamente la multinacional KURR-APPRON compró las patentes de Juncal Pérgamo, de Marta Pendales y de Jeremías Novensa y analizando instantáneamente el mercado mundial se pusieron manos a la obra. Pronto salieron al mercado apps con programas de detectores automáticos de ligoteo sin fronteras, de noticias ultra-mórbidas automáticas en las teles y medios en general, de gore del gordo a la mano nada más levantarse, de política macarrónica fanática y partidista a gusto del consumidor, de sexo perverso sin fronteras y dentro de una borrosa legalidad, de religiones raras para todos los gustos y en todo momento, sectas cavernarias ultrasecretas y sus idearios...
Todo ya incorporado en la vida del cliente desde que se levanta y en toda frecuencia y adaptado al momento social con directa posibilidad de contacto con personas afines, etc.
La multinacional KURR-APPRON ha pegado en subidón cósmico en la bolsa y ahora su presidente Kurr Makarro ya está esperando subir en su propia nave para visitar Marte por un mes.
TOMANDO CERVEZAS EN EL DEPO EDDY
ResponderEliminarEl Depo Eddy estaba cerca del Río Colorado, en Austin, Texas. Era un bar que ocupaba el bajo de una casa de una planta. Allí paraban gente a beber su cerveza y de vez en cuando se podía ver algún redneck platicando con pose de macho man. Algunas mujeres divorciadas, viudas o solteras e incluso casadas de incognito, paraban en tal bar-saloon, para beber, ligar y pasarlo bien. El dueño Eddy se lo pasaba en grande sirviendo cervezas, whiskies y combinados. Era grueso y con un gran barrigón, pero su cara ancha era jovial y risueña. Si salías afuera y tirabas por el camino en dirección al río enseguida llegabas a la orilla. El Río Colorado a su paso por Austin es ancho, ensanchado además por alguna presa más allá del East Side donde viven los mexicanos. Algunas veces íbamos cerca del río y nos tropezábamos con las tortugas. A veces alguna water mocasín que enseguida se escurría dentro del agua. Una picadura de la water mocasín y la muerte sería más pronto que tarde. A veces jugábamos snooker en la parte baja del bar inflamados por los sonidos de la música country de Willy Nelson o Dolly Parton. Otras veces algún forastero venía con mujeres de carácter desinhibido y se ponían a decir horteradas. La música a veces cambiaba al ritmo del rock. A Eddy le gustaban mucho The Doors y entonces había sesión doble de Jim Morrison con su oda al lagarto y a la muerte prematura. Jim Morrison era un hechicero fuera de su tribu, un joven confuso y neurótico sin más salida que la línea de fuga de sus canciones y sus líricas.
A veces le decía a Wilma que algún día tenían que subir las bestias reptiloides que dicen que viven en el fondo del Río Colorado y tomar unas cervezas con nosotros respirando su tufo a lodos corruptos y así contarnos sus leyendas de los tiempos remotos del planeta.