17 diciembre, 2024

PERO, ¿QUÉ ÑARICES YE LA VIDA? // BUT WHAT ON EARTH IS LIFE? // PERO ¿QUÉ NARICES ES LA VIDA?

  Any moment is as good as another but a moment could be hell and another heavens for the person who lives those moments.

Cualquier momento es tan bueno como otro, pero un momento puede ser el infierno y el otro el cielo para la persona que vive esos momentos.

Cualesquier momentu ye tan buenu como otru, pero un momentu pue ser l'infiernu y l'otru el cielu pa la persona que vive esos momentos.


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L'infiernu son los demás dicía Sartre (Jean-Paul), y eso bien ye verdá pues la rellación coles persones son les más complicaes de toes. Y eso ¿por qué? Pues porque los humanos somos ante too conciencia reflexiva y entós el pensamientu que obtenemos de la realidá malpenes coincide con ella y ansí vivimos nuna continua resquiebru de ciños y intensidaes ente cuerpos y almes qu'enxamás se llogren fundir nuna unidá. Como nun hai tal posibilidá de xuntar talu resquiebru nuna continua intensidá de ciños, pues entós cuandu nos alloñámomos y cuandu mos averamos; cuandu sentimos enfotu y cuandu rocea, indiferencia o frialdá.

El infierno son los demás decía Sartre (Jean-Paul), y eso es verdad pues la relación con las personas son las más complicadas de todas. Y eso ¿por qué? Pues porque los humanos somos ante todo conciencia reflexiva y entonces el pensamiento que obtenemos de la realidad apenas coincide con ella y así vivimos en una continua grieta de afectos e intensidades entre cuerpos y almas que nunca se logran fundir en una unidad. Como no hay tal posibilidad de unir esa grieta en una continua intensidad de afectos, pues entonces cuando nos alejamos, cuando nos acercamos; cuando sentimos confianza y cuando desconfianza, indiferencia o frialdad.

Hell is other people, said Sartre (Jean-Paul), and this is true since the relationship with other people are the most difficult of all. And, how is that? It's because we humans are first of all reflective consciousness and so the thinking we obtain from reality barely coincides with it, and thus we live in a continous gap of affections and intensities between bodies and souls never able to melt within a unity. As there is not such a possibility of welding that gap in a continous intensity of affections, then when we keep a distance or we approach each other; when we feel trust and when distrust, indifference or coldness.

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Jamás vivimos la vida en una plena neutralidad de afectos, sentimientos o pasiones. Siempre habitamos un diferencial de intensidades que hemos de ajustar a nuestra singularidad como individuos. Toda nuestra existencia es una continua búsqueda del mejor equilibrio entre cuerpos y almas. Un continuo procurar alejarnos del sufrimiento para refugiarnos en la mayor seguridad emocional o la mayor intensidad de afecto y amor. Hay riesgos, hay caidas en profundidad, hay conflictos, hay accidentes; también hay avances, éxitos, conciliaciones, territorios comunes compartidos; amor comprendido, alegrías ocasionales.

We'll never live our lives in a full neutrality of affections, feelings or passions. We'll always inhabit a differential of intensities that we have to adjust to our singularity as individuals. All our existence is a continous search for the best equilibrium between bodies and souls, a continous attempt to distance ourselves from suffering in order to reach the best emotional safety, or the most intensity of affections and love. There are risks, we'll be falling into unspeakable depths, we'll be facing conflicts, accidents; but we'll also move ahead, successes, reconciliations, the sharing of common territories; a love understood, occasional joys.


Enxamás viviremos la nuestra vida en una plena neutralidá de ciños, sentimientos y pasiones. Siempre habitaremos un diferencial d'intensidaes que se tendrán que axustar a la nuestra singularidá como individuos. Toa la nuestra existencia ye una continua busca pol mayor equillibriu ente cuerpos y almes, un continuo intentu d'alloñamos del sufrimientu pa algamar la meyor seguridá emocional, o la mayor intensidá de ciños y amor. Hay riesgos, caeremos mo más fondero, habrá conflictos y accidentes; pero tamién avanzaremos, triunfaremos, mos reconciliaremos, compartiremos territorios comunes; amor comprendidu, y ocasionales allegríes.

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¿Podría la Inteligencia Artificial diseñar en algún momento futuro nuestros cerebros de tal manera que siempre fuese posible vivir en un equilibrio virtual programado y programable? Entonces se daría también la posibilidad de quedar reducidos a una definición de ser humano limitada al análisis neurológico del cerebro.  Pero nuestra experiencia humana es todo un mundo infinito de interacciones de cuerpos y almas, donde el cerebro es una parte y no la complitud de tal inabarcable experiencia.    

17 comentarios:

  1. LA FILOSOFÍA NO ES FÁCIL NI SENCILLA, PERO ES APASIONANTE

    Hay cosas que son complicadas de explicar por su complejidad. La filosofía, por ejemplo, trata de hacer que esas cosas complejas que nos ocurren, que suceden en la vida; que pensamos en muchas ocasiones a solas o en compañía entrañable, puedan tener alguna explicación. Bien es verdad que mucha gente no se hace más preguntas que las necesarias para sobrevivir el día a día, otros se hacen las preguntas suficientes para saber que vivimos en un planeta flotando en un universo vertiginosamente enorme. Otros encuentran la solución en la religión o la ciencia. O sino la solución, como mínimo tienen unos axiomas o fundamentos, bien sea por revelación o por evidencia científica o por especulación improvisada, en los que descansan sus valores y sentido de la vida.
    La filosofía es una disciplina cuyo objetivo es explorar las fronteras del pensamiento en sus últimas consecuencias y arriesgándose a plantear las preguntas más inquietantes sobre la misma existencia. También indaga la manera en que podemos obtener conocimiento, la posibilidad de una moral acertada; una ética que nos sitúe con cierto equilibrio en el mundo. La filosofía también explora las fronteras de la ciencia en conjunto con otros conocimientos que surjen de la experiencia humana en sus diversas facetas. No es ajena al fenómeno religioso, político, estético. Pero lo hace profundizando en las categorías y conceptos básicos de dichos conocimientos a lo largo de la historia, al mismo tiempo que sigue elaborando y especulando sobre nuevas posibilidades de pensar las cosas.
    La filosofía no puede satisfacer a aquellos que quieren las cosas "fáciles" o explicaciones "sencillas". Si de verdad las cosas fuesen así de fáciles y sencillas entonces no sería necesaria tal disciplina. Todo el mundo sabría la verdad de la vida y la existencia como un 2+2=4, y todo habría de someterse a tales inexorables verdades sin dudar en algún momento. El mundo sería perfectamente cuadriculado, y posiblemente muy aburrido. Pero no es así. Vivimos en un puñero misterio y como humanos nos arriesgamos a plantearnos interrogantes atrevidas, nos internamos en los recovecos más arriesgados de la mente con el objeto de hasta dónde es posible aventurar el pensamiento y la razón. Eso plantea tiempo, esfuerzo, creatividad, fuerte intuición, conceptos bien planteados que actúan como barcos o aeronaves en los océanos o espacios infinitos.

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  2. LEYENDO A HEGEL CON PARACETAMOL

    Leer a Hegel da dolor de cabeza. Ya llevo casi la mitad de la Fenomenología del Espíritu leída y de vez en cuando he de tomar algún paracetamol. Es un texto retorcido, oscuro, torturador de mentes y espíritus, gomoso, espeso, intratable. Cada palabra es un ladrillo que va construyendo un muro de frases y oraciones laberínticas sin saber exáctamente a dónde se dirige uno si en realidad se está dirigiendo a algún sitio. Creo que ya voy entendiendo algo con ayuda de una introducción que en sí misma son 349 páginas. También la introducción se las trae. He de entender así mismo la introducción que posiblemente necesitará de otra introducción para esa Introducción. Bueno, poco a poco, quizás cuando acabe leyendo las 548 páginas de la traducción al inglés de A.V.Miller necesitaré de un buen psiquiatra que me saque la mente del lío dialéctico en que me habrá metido Hegel.
    Enfin, la cosa va de dialéctica. La cosa va de hacer que la supuesta realidad de sujeto/objeto, pues no es así. Ni el sujeto es una esencia, ni tampoco el objeto; sino que ambos son procesos en contínua negación de sí mismos para dar lugar a una síntesis superior que va deviniendo en un sujeto/Espíritu que va superando todas sus limitaciones, negaciones y contradicciones hasta conocerse a sí mismo de una forma pura.
    Lo dejo ahí por ahora. Me quedan todavía muchas horas y muchas pastillas de paracetamol para acabar con la Phenomenology of Spirit y al mismo tiempo la introducción de dicha Fenomenología de Hegel's Phenomenology of Spirit: A Guide (OXFORD GUIDES TO PHILOSOPHY SERIES) de Terry Pinkard que necesitará de otra introducción a dicha introducción para llegar a algo claro con Hegel, oh! Hegel.

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  3. NOTAS DE LA FILÓSOFA MARKUNDA GRETOMONDO ENCONTRADAS EN SU CABAÑA DEL BOSQUE DE HISTAKOERT

    La lectura de la filosofía es un refugio y una pasión de placer intenso, pero al mismo tiempo es la vía del aislamiento con el resto de los humanos. Pocos humanos aman la filosofía. A veces no es simplemente indiferencia, sino puro rechazo. Quizás porque la filosofía va al meollo de las cosas, a la profundidad del mundo y el conocimiento. Pero para ello se necesita tiempo, mucho tiempo de paz y sosiego consigo mismo y la lectura sosegada de los grandes filósofos y también tiempo preciosos para escribir tu propia filosfoía que es como escribir poemas en prosa que te elevan a la condición de espíritu aunque siempre pisando tierra como nadie pisa la tierra. La gente normal suele creer que los filósofos no pisamos tierra, pero precisamente la filosofía te hace vivir la vida con la mayor intensidad posible, pero sabiendo elevarte al mismo tiempo a las alturas panorámicas o internnarte en las cavernas subterráneas de la vida.
    Los entregados a esta preciosa disciplina, necesitamos eliminar distracciones continuamente, pues el mundo en general te obstaculiza con sus problemas y pejigueras de preocupaciones de supervivencia que exigen adaptación continua a su "normalidad"; a su visión monótona, aburrida, instrumental, burocrática, de números y contabilidad, de compromisos con el Estado, etc.
    Todo necesario, no cabe duda; no soy yo MARKUNDA GRETOMONDO ninguna idealista y no niego el sentido práctico de la vida, y la lucha contra las opresiones y las injusticias y las siempre confusas relaciones humanas...
    Por ello un grupo muy minoritario de filósofos como yo, Markunda Gretomondo, hemos formado una organización secreta y cerrada para proteger nuestro tiempo y nuestro conocimiento fuera de la contaminación mundanal que nos banaliza o nos detesta o nos coloca en el lado extravagante y raro de la vida para lavarse la mala conciencia. Ante el peligro de programación ideológica intensa por parte de los aparatos de partido y los estados usando la Inteligencia Artificial como arma de eliminación de la filosofía e imposición de sus "normalidades" a las masas; hemos decidido escondernos, refugiarnos, alejarnos y formar nuestras sociedades paralelas, minoritariamente paralelas y ultrasecretas.

    (Notas escritas en mi cartapaciu durante la Gran Depuración que asola las sociedades totalitariamente "democráticas")

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  4. The master demands recognition from the slave but refuses to recognize the slave; the slave recognizes the master (as master) but does not get recognition from the master in return.

    Pinkard, Terry. Hegel's Phenomenology of Spirit: A Guide (OXFORD GUIDES TO PHILOSOPHY SERIES) (English Edition) (p. 70). Oxford University Press. Edición de Kindle.

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  5. For his certainty to have truth, he would have to be a subject who does not require recognition from others. But he can’t have that. So what he needs is for the other subject basically to entitle him to something like the claim: I don’t need you, but you need me.

    Pinkard, Terry. Hegel's Phenomenology of Spirit: A Guide (OXFORD GUIDES TO PHILOSOPHY SERIES) (English Edition) (p. 70). Oxford University Press. Edición de Kindle.

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  6. LAS BRUTALES FORMAS DE PENSAR DESDE LAS IDEOLOGÍAS-BUNKER

    Terrible cuánta pedantería psudocientifica para defender una visión totalitaria de la vida. Al final reproducen el maniqueismo o dualismo de un mundo perfectamente nivelado o jerarquizado que sirve de paradigama a toda la realidad "provisional" en que vivimos para al final alcanzar tal horrible paraíso. Mientras, por un lado ellos son la certeza de la realidad, y todo lo demás sirve o está subordinado a sus esquemas idealistas. Ellos son el lado objetivo de la historia y todo lo demás espera ser absorbido en su final feliz. Defienden a sus monstruos o silencian a sus matarifes y dictadores con fe de irredentos militantes. El fin justifica los medios. El fin glorioso justifica los moldes mentales que solo pueden ver lo permitido.
    Son formas brutales de pensar, pero se presentan con esa ciega y torpe osadía del ignorante que parece saberlo todo sobre el mundo por habitar una ideología-bunker jamás reflexionada o cuestionada.

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  7. TURÓN

    Mi primera resonancia fue con las montañas que rodeaban el estrecho valle donde vivíamos.
    La mio primera resonancia fue coles montañes qu'arrodiaben l'estrechu valle ú vivíamos.
    My first resonance was with the mountains that surrounded the narrow valley where we live.
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    Those mountains took my imagination to remote and magic places far beyond the everyday life I was getting used to. I asked my father one day about those mountains and what was on the other side, where could one end up if walking them up their slopes and delving into the fog, what was beyond the fog? And my father answered: "Turón". Since that moment Turón became the farthest place on earth, the mysterious place one day when grown up I must visit with awe and respect.

    Eses montañes llevaron el mio maxín a los remotos y máxicos llugares muy lloñe de la vida cotidiana a la cual me taba acostumbrando. Un día entrugue-y al mio pa sobre eses montañes y qué yera lo que hubiere nel otru llau, ónde podría ún acabar si se pusiera a subir poles lladeres y metiéndose pola borrina, ¿qué había tres la borrina? Y el mio pa respondió: "Turón". A partir d'esi momentu Turón camudose nel llugar más alloñáu de la tierra; el llugar misteriosu al cual habría de visitar con respetu y admiración cuando me ficiera mayor.

    Esas montañas llevaron mi imaginación a los remotos y lugares mágicos muy alejados de la vida cotidiana a la cual me estaba acostumbrando. Un día pregunté a mi padre sobre esas montañas y qué era lo que había al otro lado, dónde podría acabar uno si intentara subir por las laderas y metiéndose por la niebla, ¿qué había después de la niebla? Y mi padre respondió: "Turón". A partir de ese moemnto Turón se convirtió en el lugar más lejano de la tierra; el lugar misterioso que habría de visitar con respeto y admiración cuando me hiciera mayor.

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  8. EL REINO DE LOS CIELOS

    Recordemos que el mesianismo judío esperaba una intervención divina en la historia que habría de dar lugar al Reino de Dios en la tierra. El mensaje cristiano posterior también daba por sentado que el Mesías (Jesús), retornaría tras una intervención dramática de Dios en la historia y así comenzar el Reino de los Cielos. Además, en el cristianismo temprano eso habría de ocurrir en esa misma generación de los seguidores de Jesús.
    O sea, el Reino de Dios o de los Cielos sólo es posible bajo intervención divina, no por métodos políticos. Es decir: solo por medio del milagro. Eso dice la Biblia.

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  9. LOS MILAGROS DE LA BIBLIA FUERON LO PRIMERO QUE REPUGNABA A LA RAZÓN

    En la religión bíblica el milagro es fundamental. El mundo surge de la voluntad de Dios, no de fuerzas impersonales sometidas a un destino o razón inexorable. Dios es el creador de toda fuerza, energía, configuración, relación, conciencia, regularidad, ley, razón. Dios crea porque sí y no hay razón alguna que pueda explicar el porqué de las cosas porque todo ello es creación absolutamente libre, y por lo tanto "arbitraria" de un Dios todopoderoso en el sentido de que nada lo limita en su voluntad siempre-ya creación y eternidad. Dios sería ese ser donde existencia y esencia son la misma cosa y por tanto la pregunta ¿quién creó a Dios? pierde todo sentido y rompe con la regresión infinita a que nos lleva nuestra razón humana.
    Entonces el milagro es fundamental en el Dios de la Biblia ya que cada milagro que se produce en sus relatos es una ruptura con el orden esperado o regular de las cosas. Es como un decir: "Hasta ahora la vida fue así y este enfermo debería de seguir en su condición de enfermo, o este muerto debería de fundirse con la tierra, o esta lluvia debería de parar, etc.; pero la vida puede ser de otra manera inimaginable e inconcebible, y el enfermo puede curar al instante (o la enfermedad pasa a ser inexistente), el muerto puede resucitar (o la muerte pierde su razónde ser), el mar se separa formando dos muros de agua, etc. Dios dispone del poder de borrar su misma creación en un instante para crear otra cosa absolutamente distinta e incomprensible bajo nuestros parámetros humanos.
    Esa sería la significación bíblica de los milagros.
    Por eso la fe ha de ser un milagro o deja de ser fe para ser un constructo subjetivo humano sin más trascendencia que la imaginada. Por eso la fe, o se produce como milagro inexorable y real en las personas, o tal fe no deja de ser más que un acto imaginativo religioso más.
    De no ser así entonces Dios pasa a ser una ficción humana más entre muchas. Todo quedaría englobado en un inmanentismo irremediable y dentro de un misterio impersonal reducido al absoluto silencio irracional. La muerte sería el fin absoluto, el no ser de la nada.
    Curioso dilema al que el ser humano no puede responder. Es decir: Dios PODRÍA ser algo vivo y real en nosotros por el MILAGRO de la fe, pero de no ser así Dios entonces no sería posible ser pensado más que como ficción o constructo teológico que realidad viva.

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  10. EL VIAJERO

    Vino de su lejana tierra. Estuvo con nosotros tres dias y tres noches. Nos contó su increíble pasado. Al tercer día se fue sin que nos dijera adónde. Lo que se dejó fue un hondo vacío en nuestras vidas. Durante su estancia el mundo parecía tener sentido, alegría, imaginación. Cuando se fue todo se volvió triste y vacío.

    THE TRAVELLER

    Came from a far away land. Stayed with us three days and three nights.Told us about an incredible past. In the third day left without telling us about any whereabouts. What was left when left was a deep emptiness in our lives. During that stay the world seemed to have meaning, joy, imagination. When left everything turned out sad and empty.

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  11. ESTIRANDO LAS POSIBILIDADES DE LA RAZÓN HASTA EL ABSURDO

    Yo ahora estoy escribiendo en mi mesa de despacho en casa. Todo lo que veo, manipulo, toco, etc., eso es mi mundo. Si yo ahora quiero hacer ese mundo posible a otras personas tendré que usar un medio de comunicación, expresión que sea común a los otros individuos. Pero al mismo tiempo que lo hago posible a otras personas me lo hago posible a mí mismo también. Si yo uso el lenguaje escrito para describir mi mesa de despacho tendré que usar el idioma de un modo correcto, las oraciones en su orden sintáctico, las palabras con su significado común delimitado, etc. Entonces yo diría algo así: “En frente de mí está la pantalla del ordenador, el tablero de escribir está apoyado sobre la mesa y es negro con las letras blancas; tengo una taza de café cerca ya vacía, mis estanterías de libros están a mi lado derecho y detrás de mí, etc.” Al mismo tiempo que yo te comunico o expreso la disposición de mi despacho yo ya estoy comunicándolo/expresándolo a mí mismo también. Lo estoy actualizando como realidad para ti y para mí. Pero esa descripción del despacho es solo una parte de tal fenómeno. El despacho en sí como entidad o acontecimiento es infinito en sus posibilidades de expresión, de fenómenos comunicables. Jamás podríamos agotar tal despacho en nuestra intención de comunicarlo a otros y a nosotros mismos. Sólo podemos comunicar/expresar aquello que el lenguaje o medio nos permita. Solo aquello que podamos reconocer como significado común. Y como significado común mi mesa de despacho se hace también manipulable para todos, a la vista de la comprensión de todos.

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  12. (VIENE DE ARRIBA)

    La razón es esa facultad que tenemos los humanos para abstraer de la realidad aquello que resulta esencial para la comunicación y expresión social. Por ejemplo, yo veo la pantalla del ordenador y comienzo a describir los materiales de que está hecha, los componentes en su orden de funcionamiento, podría describir los chips o circuitos que contiene, las fuentes de luz, dispositivos, etc. La razón me permite ordenar mi información a través de lenguajes comunes. Sin lenguajes comunes no sería posible tal comunicación. Si yo usara un idiolecto para expresar lo que hay en este cuarto, sólo lo entendería yo. Los artistas en cierta medida es lo que hacen con su pintura si se pusieran a pintar mi pantalla. Hacen patente su visión personal de la pantalla con infinitas posibilidades de interpretación. No sería una expresión unívoca, sino equívoca en términos de razón.
    Bien. Esa es la función de la facultad de la razón que poseemos: abstraer de la realidad aquello que ha de ser común para todos a través de un lenguaje o medio de expresión que nunca dejará de ser un lenguaje codificado, definido, de significados comunes.
    Pero en esa realidad queda mucho en el tintero. De mi mesa de despacho solo podemos comunicar aquello reducible a abstracciones a través de un lenguaje. O sea, hemos hecho del despacho-en-sí-mismo un despacho-para-nosotros. La diferencia entre ambos despachos es infinita. Nunca podríamos ir más allá de ciertos límites que nos impondría la ciencia/razón. Incluso ya metiéndonos a analizar mi pantalla en términos de física cuántica. Pero quedaría infinita realidad por descubrir. La ciencia (razón) solo puede funcionar como método de abstracción y corroboración empírica. La ciencia no puede dar saltos de saltimbanqui mentales diciendo cualquier ocurrencia sobre la realidad. No puede usar idiolectos de científicos ya tronados para describir mi mesa de despacho. Tampoco los artistas harían muy buena labor en el territorio objetivo/instrumental.

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  13. (VIENE DE ARRIBA)

    Vayamos ahora a la Biblia. La Biblia dice que Moisés con un cayado y su fe en Dios pudo abrir las aguas del Mar Rojo y abrir un pasillo por donde pasaron los hijos de Israel. Si yo soy un hombre de ciencia tal relato lo clasificaría inmediatamente como mito. Y al ser un mito pues pertenecería al campo de la imaginación popular de un pueblo concreto pre-científico. O sea, un capricho arbitrario de la imaginación comunicable a través de milagros nunca posible de demostrar objetivamente porque al ser productos de la imaginación no habría prueba empírica posible que lo evidenciara como realidad; como realidad repetible, realidad manipulable, controlable. O sea, sería posible analizarlo como estructura de un relato, pero nunca como estructura de una realidad objetiva comprobable. Digamos que el mito no entra dentro del objeto de estudio de la ciencia y, por lo tanto se deja que sean otras disciplinas las que lo traten: crítica literaria en sus efectos, su composición y sintaxis; psicología, psicoanálisis; antropología, teología, objeto de significado simbólico o literal por parte de la religión, etc. Hay otras disciplinas de la razón que no paran de analizar los mitos con seriedad, con valor cultural y de psicología de masas, mitos individuales que pueden revelar un trauma mental, etc. Podríamos decir que hay una “ciencia” (en el sentido clásico) de los mitos donde los mitos pasan a ser su objeto de estudio con toda seriedad aunque siempre despojándolos de su realidad empírica, histórica, material para desplazarlos a significados simbólicos, metafóricos, sobre el alma humana, la mente, la psique. Hay mitos personales, colectivos, mitos religiosos, políticos, etc. Todos tienen en común que no poseen realidad empírica posible, que son relatos con poder sobre ciertas mentes (individuales colectivas) y que su estructura en última instancia siempre se podría reducir a un fenómeno humano de desplazamiento o condensación de significados muy humanos en última instancia. Resumiendo, podemos decir que los mitos son también objeto de estudio como estructuras de pensamiento que al final podrían ser reducidos a leyes internas comprensibles para todos, aunque la labor de análisis se extienda en el tiempo y sea más compleja que para la ciencia natural/empírica. A veces los mitos se disfrazan de ideología que pretende explicar la realidad como algo racional pero que al final resultan ser mitos o narraciones con intención de movilizar energías individuales y colectivas para obtener objetivos políticos diversos: ejemplo, los nacionalismos de estado, los relatos históricos interesados, mitos raciales, mitos supremacistas, mitos victimistas.
    Lo que estamos viendo es que vivimos una etapa histórica moderna en que todo ha de quedar sometido a la ciencia y la razón. Cualquier ideología también se justifica en nombre de la razón y la objetividad, sabiendo que tal demostración implicaría un debate serio jamás realizable. Incluso las religiones tienden a tratar de incluir sus doctrinas, mitos y relatos bajo un conocimiento objetivo aunque aún por revelar, pero que revelación y ciencia serían la misma cosa solo que la revelación se adelanta como un crédito que se concede de verdad a la historia, para luego al final poder comprobar la coincidencia entre los dos modos de vivir el mundo. La razón y la ciencia tienen la última palabra. Pero la razón y la ciencia por el momento no pueden demostrar, ni siquiera considerar como objeto de estudio el milagro. El milagro es el absurdo total, y queda fuera de toda razón por absoluta imposibilidad de demostración. Solo se puede comprender como relato mítico bajo los supuestos ya mencionados arriba. El milagro que acepta la fe como absurdo irracional está fuera de toda seriedad y normalidad social e incluso religión o teología hoy día.

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  14. (VIENE DE ARRIBA)

    Volvamos a mi mesa de despacho.
    Supongamos que mi pantalla se comienza a elevar y a bailar un tango en el aire y que al mismo tiempo se descompusiesen sus piezas formando cosas absurdamente concebibles que luego formarían un perro ladrando, etc. Eso sería totalmente absurdo, inconcebible. Formaría parte de un relato de una fantasía o una alucinación. Quedaría fuera de todas las regularidades y fuerzas físicas posibles. Nunca se da y jamás se podría dar. Y al mismo tiempo, en ese momento, al levantarme yo y salir por la puerta me veo en una realidad diferente e irreconocible fuera de mi espacio/tiempo. No he consumido ninguna droga psicodélica ni no he bebido más que café. A esto lo llamaríamos un milagro. Algo fuera de toda comprensión racional, religiosa, filosófica, de sentido común, de mito al uso, fuera de toda fantasía utópica literaria, etc, etc.
    Un milagro de estas proporciones solo se produciría si existiera una Voluntad puramente arbitraria, más allá de toda experiencia humana, de toda ley racional natural o psíquica, más allá de toda realidad conocida. Más allá de todo alcance de la razón y la ciencia pues tal voluntad en su libertad y arbitrariedad, habría hecho posible las mismas posibilidades de abstracción de la mente humana, las mismas leyes físicas que nosotros interpretamos como reales (por el momento). Tal voluntad está fuera de toda comprensión y alcance de la razón porque al coincidir en ella la esencia con la experiencia no hay posibilidad de medirla, comprobarla, demostrarla. Toda realidad que se presente a los humanos es siempre una realidad arbitraria y cualquier razón que la trate de explicar se perderá en regresiones infinitas de locura.
    Este es el Dios que trasluce a través de la Biblia y sus milagros. Es un Dios todopoderoso en ese sentido de creador de universos y milagros, pues los milagros sería la señal de su posibilidad de jugar con todas las posibilidades de existencia; de llevarnos al mismo absurdo y enmudecer.
    Obviamente la única vía de vivir ese Dios en sus propios términos, sería la llamada de la fe. De recibir su llamada de fe el universo dejaría de ser una cárcel de necesidades y de sufrimiento para pasar a ser el reino del milagro, de todo lo increíble de posibilidades. La fe sería la aceptación de un Dios en sus propios términos. Un absurdo inaceptable para la razón. Una locura. Un objetivo de la psiquiatría y la neurobiología sin tregua y encierro para quien proclame tal cosa.
    Por tanto la fe en esos términos de milagro sería algo vivo e intenso en quien la reciba, pero quien la reciba no sabría circunscribirla a las leyes de la razón, y por lo tanto simplemente viviría como ha sido llamado a vivir sin necesidad de explicar nada. No habría proselitismo alguno, ni planes de redención del mundo, ni paranoias políticas o ideológicas, ni obsesiones con cambiar el mundo; ni manías morales neuróticas, ni insatisfacciones nihilistas, ni proyectos limitados a la muerte próxima, a la nada. El humano de fe simplemente viviría con su sentir y visión milagrosa de su Dios, de vivir el mundo entre paréntesis de provisionalidad en una posibilidad de infinitos mundos y universos...

    FINAL

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  15. LEITHA AND MUHKREM GETTING INTO SYNTHESIS

    When the two objects became subjects and one was Leitha and the other Muhkrem, and when they were ready to melt into ecstatic pleasure or synthesis, suddenly Leitha said: "You don't love me, you are just faking it". Muhkrem said: "You are the one faking it, not me, because I love you very much". And Leitha says: " Come on, liar! You've just tried to seduce me to become your sexual slave". And Muhkrem said: "How can you said that when you know I'm your true love?" And Leitha said: "You fake, you've been faking all the time. Get away from me!" And Muhkrem said: "How can this happen when we were the happiest couple on earth?" And Leitha said: "Because you men always lie to get your pleasure at any cost. Get away from me, bastard!" And Muhkrem got up from bed and got dressed and went out and it was cold and he was alone.
    Nobody understands so far how thesis and anthitesis got into synthesis without suffering a love disfunction or a serious gap between subject and subject looking for absolute cosmic pleasure within the same essence as a synthesis. Holy shit!

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  16. EL DÍA QUE METÍ LA RAZÓN EN MI BOLSILLO DEL PANTALÓN

    Hoy he cogido la razón y me la he metido en el bolsillo de mi pantalón. Ahora, sin razón en la cabeza, me dirijo a la calle. Pero sin razón me doy cuenta que puedo volar. Entonces me lanzo a volar y llego a un parque. Pero ese parque está algo vacío y aburrido, me hacen falta personas que lo animen y nos animemos todos. Entonces me pongo a imaginar amigos y amigas y pájaros de diversos colores, y ardillas y gacelas y en general animales que me gustan. Cierro los ojos y he aquí que veo venir a mis queridos amigos desde diferentes direcciones y vienen contentos y con ganas de jugar y hablar y tocar la guitarra y la armónica y toda está hermoso y el sol brilla. Veo a Marhelia, a Carshumila, a Mariscka, a Fernushako, a Enbholz, a Ishalmo, y a otros. Nos ponemos a jugar, a saltar, a trotar por todo el parque. Ahora sí hay alegría. No paramos hasta cansarnos. Entonces nos ponemos a cantar y luego iremos a comer juntos al mesón Hgfrethjop donde se come de maravilla.
    Hay un momento en que la razón se me mueve en el bolsillo del pantalón y pide salir con urgencia. Yo lo sujeto como puedo y pienso que antes de que tome las riendas de mi cabeza para sujetarme a la realidad y a la responsabilidad, he de acabar el día con solo mi imaginación. Y mi imaginación sigue y mis amigos y yo ahora comemos contentos en el mesón Hgfrethjop, y seguimos cantando.
    Pero cuando miro por una de las ventanas, veo algo feo moviéndose por un camino. También el cielo se ha encapotado con visos de extraña tormenta. Hay turbulencias que mueven los árboles con intención de arrancarlos. Los animales huyen. Estoy perdiendo el poder de mi imaginación y la razón que llevo en el bolsillo clama por tomar el poder de mi cabeza.

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  17. EL VAMPIRO Y HEGEL. CÓMO LA DIALÉCTICA NOS PUEDE VAMPIRIZAR SIN COMPASIÓN

    No sé cuál es la razón por la que me he convertido en un vampiro. Yo, simplemente, estaba ocupado en leer a Hegel, y de repente he dado con alguna antítesis desconocida, quizás oculta entre cualquier objeto o relación de objetos delante de mis narices y en el ámbito familiar más doméstico; y, entonces me vi trastocado en un proceso de síntesis que se fue materializando como un vampiro. Ante tal imprevisto fenómeno, al cual (¿podríamos llamar milagro?) no hay aparente explicación científica, pero que quizás sea por no haber todavía alcanzado el conocimiento de tal síntesis (transformación) en términos matemáticos o físicos, o físico-matemáticos, y por lo tanto me veo en la inexorable tesitura de ser vampiro sin quererlo; pero una vez que he de serlo pues ando vagando por los parques oscuros y extrarradios de las ciudades y bosques profundos buscando sangre fresca. Un ser odioso y odiado y además irreal, y por tanto si soy irreal no puedo obtener sangre real y he de contentarme con una sangre imaginaria en un mundo fantasmal. Trsite condición la mía por ponerme a leer a Hegel sin saber las poderosas consecuencias que podrían tener su enrevesada y misteriosa dialéctica.

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