Estamos entrando en el lenguaje informático que nos conduce a la realidad virtual desde la cual empezamos a operar para cualquier gestión o incluso nimiedades de la vida. Nuestro cuerpo sigue en la realidad material/corporal, pero nuestra conciencia, nuestra mente ya opera de forma instrumental o espiritual en la realidad virtual. La realidad virtual está vinculada a nuestra realidad anterior cuando funcionábamos sin ella. Sin embargo, hay un salto cualitativo: la realidad virtual es autónoma, constituye un mundo en sí mismo de funcionamiento, manejo, instantáneidad,
procedimientos, racionalidad, códigos, espacios. Podemos decir que ya constituye una realidad en sí misma, como el nombre indica. Un salto cualitativo más de la conciencia. Más omniabarcante, más global, más expuesto al control, a la vulnerabilidad, a la transformación del acto comunicativo; más en contacto con todo tipo de información disponible. Más interacciones con personas de modo ya no directo, corporal; sino a través de códigos, imágenes. Desaparecen los gestos, las emociones instantáneas de la normal conversación/comunicación en cuerpo vivo de la realidad anterior. Las personas se convierten en objeto de datos, información, exposición; ya todo, poco a poco, en referencia al universo virtual en sí mismo. El mundo de la experiencia humana inmersa en las infinitas sensaciones, interacciones, con otros cuerpos, otras personas, ambiente, naturaleza; nuestra complejidad emocional, afectiva de la realidad anterior (material/corporal), ha de ser readaptada, reconducida, reducida a los nuevos códigos, algoritmos, a nuevas formas de organización de información, de datos, de eficacia, de racionalidad; donde sobran o estorban, o se interfieren con la nueva realidad.
Por decirlo de mejor manera: nos hemos de transformar en nuevas máquinas más adaptables, más controlables, más seriales, más visibles, más eficaces, manejables, fórmulas lingüísticas con significados mejor decodificables. ¿Un paso adelante para acabar con las deficiencias del cuerpo/mente humanos de la anterior realidad de materia/cuerpo/alma? Elon Musk y sus grandes inversiones en IA bajo el programa de Neuralink apuntan a la posibilidad de un nuevo ser humano cuyos deseos y fantasías se puedan hacer realidad. Los programas adjuntos a este proyecto BCI (brain computer interface), NCI (neural control interface), MMI (mind-machine interface) o DNI (direct neural interface). Las experiencias sexuales y fantasías diversas podrán compartirse de individuo a individuo con cerebros interconectados, etc, etc.
Hemos de tener en cuenta que el lenguaje en sí significó ya una revolución que nos sacó de la condición puramente animal para formar sociedades, técnicas, control de la naturaleza. Que el lenguaje escrito aumentó la capacidad de almacenamiento de datos, de memoria, de control, poder, formación del Estado burocrático, etc. Y recordad que la imprenta fue una auténtica revolución facilitando muchísimo la transmisión de conocimiento de forma horizontal, posibilitando la circulación de ideas antes prohibidas, ideas innovadoras, "herejías" que desafiaban el poder de Roma posibilitando la Reforma protestante, etc.
El lenguaje en sí fue la herramienta capaz de crear una realidad más sintetizada, más definida, más interpretable y representable, más abstracta al mismo tiempo que hacía resbalar y caer también las representaciones del poder consideradas eternas e inmutables, las ideas convencionales sobre Dios, abriendo así nuevos horizontes tanto en la ciencia, como en la filsofía, la crítica, el arte, etc.
THE INEVITABLE VERTIGO OF A NEVER ENDING NOVEL
ResponderEliminar(TRADUCCIÓN ABAJO)
I suddenly realised when reading a novel with many different characters of many shades, that not all the characters are given the chance to develop their own narratives, but somehow they are reduced to the the main narrative perspective. And within that perspective they function as victims or perpetrators for a reader who is not invited to follow the different characters in their own terms and with all its full consequences. If we were able to expand that reading to the utmost, then our world would change into an inevitable vertigo. The literary text would extend to infinite and our lives would change forever within a maze of manifold meanings never able to be judged according to any arranged perspective.
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EL INEVITABLE VÉRTIGO DE UNA INTERMINABLE NOVELA
De repente me di cuenta leyendo una novela de muchos personajes con muchas tonalidades, que a no todos los personajes se les da la oportunidad de desarrollar sus propias narrativas, ya que de alguna manera son reducidos a la perspectiva de la narrativa principal. Y dentro de esa perspectiva funcionan como víctimas o perpetradores para un lector que no es invitado a seguir a los diferentes personajes en sus propios términos y con todas sus consecuencias. Si fuésemos capaces de expandir tal lectura en lo máximo posible, entonces nuestro mundo cambiaría hacia un inevitable vertigo. El texto literario se extendería al infinito y nuestras vidas cambiarían para siempre inmersos en un laberinto de múltiples significados nunca siendo capaces de ser juzgados de acuerdo a ninguna prefigurada perspectiva.
LOS TEXTOS LIBRES SON IMPARABLES EN SUS DESLIZAMIENTOS DE SENTIDO Y SIGNIFICADO
ResponderEliminarLa Biblia fue un libro prohibido, cerrado a una sóla interpretación oficial bajo el poder y la violencia de la iglesia católica. Un libro canónico que encerraba entre sus gruesas tapas los setenta y tres libros que formaban su canon. Durante dos siglos funciona un canon abierto según las diferentes iglesias cristianas, pero que se va centralizando en un único canon oficial y obligatorio en el concilio de Hipona en 393, y definido definitivamente en el concilio de Trento en 1546 bajo la amenaza de libre interpretación fuera ya del poder de la Iglesia de Roma por la Reforma protestante.
Pues fue con la Reforma protestante cuando la Biblia sale del poder de Roma y una vez fuera de tal férula el texto comienza a ser leído bajo diferentes prismas que emanan de la misma lectura. El texto canónico mismo es cuestionado y los libros de van reduciendo a 66 , considerando la diferencia como añadidos por pura conveniencia dogmática e interesada por parte de la Iglesia de Roma.
Las lecturas diversas dan, obviamente diversas interpretaciones, y entonces el corrimiento de tierra que se produce en toda Europa es de inmensas proporciones. Una vez abierto el melón, perdón, el texto bíblico al público lector o al individuo en su intimidad, ya no hay vuelta a atrás por muchos repliegues dogmáticos y violencias disciplinarias que se quieran hacer en las diversas iglesias que van surgiendo. El texto ahora por medio de la letra impresa de la imprenta circula por caminos, carreteras, barcos, etc., e incluso se filtra por las grietas de los pasos fronterizos como agua que busca su cauce natural. Y lo más esperanzador: también circula por las conciencias sin restricciones y la razón crítica o la fe mística o el irracionalismo tan imaginativo como literalista; comienza a vivir su potencialmente reprimida libertad.
Europa se divide entre los que siguen bajo la férula de Roma bien definida y atada por el concilio de Trento (1542), y los que ya aprenden a vivir fuera bajo otros poderes y otras posibles represiones, pero que ya se respira esa libertad incontrolable que poco a poco se va abriendo a la Razón, a la Critica, a la Ciencia, a la filosofía, a los libres profetas carismáticos fundadores de nuevos Reinos de Dios más o menos encerrados en sí mismos.
Los textos cuando no son controlados por la fuerza de las instituciones, los Estados, las Iglesias, las sectas, los partidos con su ideología oficial, y se hacen públicos; entonces se interpretan según la lectura de cada cual, y la lectura de cada cual obedece a otros textos ya inscritos en la conciencia de cada uno con intencionalidades o reconstrucciones concretas de la realidad que van a actuar como filtros hermenéuticos de esos textos con significados variados, con posibilidad de reconstrucción de dichos textos aplicándoles cambios "necesarios", bajo supervisión de nuevos poderes e instituciones que han de vigilar tales textos bajo el poder de la persuasión, el método, o el palo puro y duro.
Hoy día esos textos circulan por la realidad virtual, se tornan infinitos e infinitas también sus interpretaciones y reconstrucciones y posibilidades con sus archivos ya desperdigados en libre y simultánea circulación y por diferentes vías más o menos iluminadas u oscuras como la boca del lobo.
Se alzan voces institucionales, morales, éticas, politicas, ideológicas puritanas que se presentan como el bien universal; en contra de la Inteligencia Artificial, contra las redes en nombre de una higiene que ellos sólo sabrían proveer en nombre de la Moral y la Ciencia, pero lo que nos quieren decir es que ellos solitos quisieran el monopolio de esas potencias virtuales para imponernos su mundo y su vigilancia pura y deseada por el Pueblo.
Una vez el texto se ha hecho libre, caminamos hacia una libertad infinita de vértigo inasumible que abrirá nuevos paraísos e infiernos.
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ResponderEliminarRubén Darío Andrés Diaz:
Vital de Andrés. D'un objecte, en veiem els aspectes que presenta a simple vista, sota diferents punts de vista, colors i il·luminacions; veiem (sabem) l'estructura i composició química que té, tan nítida com vulguem; veiem les partícules subatòmiques que el formen, fins arribar als mateixos quarks, i coneixem moltes de les les lleis que les governen... Hi ha alguna cosa més en l'objecte, més enllà de tot això? Hi ha alguna cosa més, amagada al darrera de tot això? Què esperen veure els filòsofs que parlen de "la cosa en si"? D'acord, la "cosa en si" és invisible i incognoscible. Llavors, com saben els filòsofs que existeix quelcom com una "cosa en si"? Què s'hauria de complir perquè un filòsof pogués dir: "Ara sí, ara veig la cosa en si"? Si un sintagma nominal no correspon a un significat real o imaginat, llavors ben podem dir que són només paraules. _Parole, parole._ Si designa alguna cosa imperceptible, incognoscible, inconcebible i inimaginable, com és que els filòsofs poden parlar amb tanta seguretat de tal cosa?
VITAL'S ANSWER: DIGGING IN PHILOSOPHICAL THOUGHT
I see this cup of coffee in front of me. I can’t never see the whole cup in its entirety, but in order to make it I have to design it in my mind first as an object. To design it as an object I have to rely on the general experience of objects that can hold a liquid, and then apply that experience designing another similar object with different or the same materials. First, I make an abstraction out of many different possibilities of making a cup of coffee, and then I fabricate the object, the material, real object. To make an abstraction means to discard out of many possibilities in the physical world, the one that better suits my needs, my practical use. Does it mean I have exhausted all the physical possibilities in the physical world to make my cup of coffee? Obviously, not. Abstraction has made possible the fabrication of an useful object; in other words, out of the infinite possibilities that the physical world offers me to make objects or utensils I choose a concrete one that suits my needs.
(sigue abajo)
(viene de arriba)
ResponderEliminarBy the same token, once the cup is being produced and is there on top of my desk, my view of it is never whole, it is never the whole object, but just what my sight can grasp. My senses have a limitation. I can’t see its chemical composition as structure, I can’t see certain parts that remain hidden to my sight and touch. I can’t measure all its relations with the different objects in my library, or with myself. My cup is being reduced to those possibilities I, as a human being, can dispose of. Those are: my faculties of thought, abstraction, the faculties of the mind, and the faculties of using instruments to fabricate or make possible the objects I design. Does it mean there is not more physical world to being use or dispose of because I’m not looking at it, or thinking about satisfying a need? Of course not, the universe is still there with its infinite possibilities for our human experience always open to be abstracted and implemented whenever possible.
Thus, when I’m talking about the thing in itself I’m talking about being able to exhaust the physical world in such a way that nothing else remains to be known. In other words, I’m talking about reaching the bottom line of any knowledge about reality. Obviously, that is impossible. Reality is inexhaustible. One thing we keep forgetting is that when we’re born into existence we’re always-already within a world of experience: we learn a language with its potentials, we have at our disposal the archives/records of knowledge of our past generations expressed as language in its different modalities. We are not abstract entities with a pure uncontaminated mind ready to see the physical world in its full transparency. That is an illusion. Thus, the scientific experience’s success with its method is always measured according with its success, to its effects. Before any experiment becomes a success it has to go through tested hypothesis or theory. Only the one with real effects and possibility of repetition (iterability), is considered objective, but once again that empirical result comes out of a previous logical construction based on the possibility of abstraction. That logical construction is based on measurements and its instrumental for measurements, that means reality is being filtered out and reduced to certain outcomes, mainly instrumental outcomes able to solve technical and practical problems of high importance and value to humankind. But once again the question, does it mean that science has already reached and exhausted reality to a thing in itself? No scientist today will uphold such an idea. Science is always open to new grounds and new theories or just sticking to what it works, and success comes where it is possible.
(sigue abajo)
(viene de arriba)
ResponderEliminarBut reality is multidimensional. If that were not the case what’s the meaning of art or our individual and collective experiences always already contingent, never being able to reach a full practical or theoretical knowledge to reduce the human experience and existence to a nice a feasible control? Experience shows the inexhaustibility of reality, the openness to new experiments and experiences through different approaches, some for good and others for bad. Why that? Who knows, remember Freud’s pessimism and his last theories about Eros and Tanatos. Nothing in this world or universe can be reduced to its last bottom line, to its full exhaustibility, to its being-in-itself. We only know that beyond that there’s another beyond and we better stick to what it works for good, as old Hume used to say. We’re always-already open to a physical world always hiding itself at the same time it opens up for new possibilities.
SIGAMOS OBEDECIENDO
ResponderEliminarSeguir atado y vinculado afectivamente a una ideología elaborada por otros, es siempre más cómodo que tener que leer, razonar, contrastar y pensar por uno mismo. Los mismos que critican la religión y los irracionalismos diversos son los que todavía creen con fe de carbonero que otra Unión Soviética es posible, que el fascismo sigue siendo una opción, que la naturaleza humana ha de ser sometida a una sola idea de sociedad o de nación, que hay que someterse a la jerarquía y obediencia de partido porque según parece eso es una virtud en lugar de servilismo o servidumbre.
Hay mitos para todos los gustos, y los peores son los que se hacen pasar por ciencia u objetividad, cuando no son más que clichés y verdulería ideológica que hace sonrojar cuando se sirve a las masas por politicastros de mucha habilidad trilera para conformar y acumular poder. Así funciona la política. Y funciona así porque la condición humana es la que es. En otros sitios es todavía peor y el aguante parece ser infinito.
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ResponderEliminarRubén Darío Andrés Diaz :
Vital de Andrés. D'un objecte, en veiem els aspectes que presenta a simple vista, sota diferents punts de vista, colors i il·luminacions; veiem (sabem) l'estructura i composició química que té, tan nítida com vulguem; veiem les partícules subatòmiques que el formen, fins arribar als mateixos quarks, i coneixem moltes de les les lleis que les governen... Hi ha alguna cosa més en l'objecte, més enllà de tot això? Hi ha alguna cosa més, amagada al darrera de tot això? Què esperen veure els filòsofs que parlen de "la cosa en si"? D'acord, la "cosa en si" és invisible i incognoscible. Llavors, com saben els filòsofs que existeix quelcom com una "cosa en si"? Què s'hauria de complir perquè un filòsof pogués dir: "Ara sí, ara veig la cosa en si"? Si un sintagma nominal no correspon a un significat real o imaginat, llavors ben podem dir que són només paraules. _Parole, parole._ Si designa alguna cosa imperceptible, incognoscible, inconcebible i inimaginable, com és que els filòsofs poden parlar amb tanta seguretat de tal cosa?
VITAL'S ANSWER: DIGGING INTO PHILOSOPHICAL THOUGHT
ResponderEliminarI see this cup of coffee in front of me. I can’t never see the whole cup in its entirety, but in order to make it I have to design it in my mind first as an object. To design it as an object I have to rely on the general experience of objects that can hold a liquid, and then apply that experience designing another similar object with different or the same materials. First, I make an abstraction out of many different possibilities of making a cup of coffee, and then I fabricate the object, the material, real object. To make an abstraction means to discard out of many possibilities in the physical world, the one that better suits my needs, my practical use. Does it mean I have exhausted all the physical possibilities in the physical world to make my cup of coffee? Obviously, not. Abstraction has made possible the fabrication of an useful object; in other words, out of the infinite possibilities that the physical world offers me to make objects or utensils I choose a concrete one that suits my needs.
By the same token, once the cup is being produced and is there on top of my desk, my view of it is never whole, it is never the whole object, but just what my sight can grasp. My senses have a limitation. I can’t see its chemical composition as structure, I can’t see certain parts that remain hidden to my sight and touch. I can’t measure all its relations with the different objects in my library, or with myself. My cup is being reduced to those possibilities I, as a human being, can dispose of. Those are: my faculties of thought, abstraction, the faculties of the mind, and the faculties of using instruments to fabricate or make possible the objects I design. Does it mean there is not more physical world to being use or dispose of because I’m not looking at it, or thinking about satisfying a need? Of course not, the universe is still there with its infinite possibilities for our human experience always open to be abstracted and implemented whenever possible.
Thus, when I’m talking about the thing in itself I’m talking about being able to exhaust the physical world in such a way that nothing else remains to be known. In other words, I’m talking about reaching the bottom line of any knowledge about reality. Obviously, that is impossible. Reality is inexhaustible. One thing we keep forgetting is that when we’re born into existence we’re always-already within a world of experience: we learn a language with its potentials, we have at our disposal the archives/records of knowledge of our past generations expressed as language in its different modalities. We are not abstract entities with a pure uncontaminated mind ready to see the physical world in its full transparency. That is an illusion. Thus, the scientific experience’s success with its method is always measured according with its success, to its effects. Before any experiment becomes a success it has to go through tested hypothesis or theory. Only the one with real effects and possibility of repetition (iterability), is considered objective, but once again that empirical result comes out of a previous logical construction based on the possibility of abstraction. That logical construction is based on measurements and its instrumental for measurements, that means reality is being filtered out and reduced to certain outcomes, mainly instrumental outcomes able to solve technical and practical problems of high importance and value to humankind. But once again the question, does it mean that science has already reached and exhausted reality to a thing in itself? No scientist today will uphold such an idea. Science is always open to new grounds and new theories or just sticking to what it works, and success comes where it is possible.
But reality is multidimensional. If that were not the case what’s the meaning of art or our individual and collective experiences always already contingent, never being able to reach a full practical or theoretical knowledge to reduce the human experience and existence to a nice and feasible control?
Experience shows the inexhaustibility of reality, the openness to new experiments and experiences through different approaches, some for good and others for bad. Why that? Who knows, remember Freud’s pessimism and his last theories about Eros and Tanatos. Nothing in this world or universe can be reduced to its last bottom line, to its full exhaustibility, to its being-in-itself. We only know that beyond that there’s another beyond and we better stick to what it works for good, as old Hume used to say. We’re always-already open to a physical world always hiding itself at the same time it opens up for new possibilities.
ResponderEliminarNUNCA CONFUNDAMOS, AUNQUE RESULTE CÓMODO VIVIR EN EL CONFORMISMO
ResponderEliminarNunca confundir cientifismo con ciencia. Nunca confundir filosofía con método científico. Nunca confundir experiencia inmediata con lógica y razón, la primera es espontánea y contingente, la segunda es interpretación, elaboración y evaluación. Nunca confundir nación con Estado, son dos cosas diferentes a pesar de su moderna relación. Nunca confundir las fronteras políticas con las fronteras lingüísticas o éticas/culturales. La primera responde más a una abstracción de política administrativa de un estado, la segunda puede ser milenaria y no conoce más frontera que la que les hace la confusión de no ser comprendidos en su propia lengua. Hoy día todo esto se confunde por razones ideológicas de poder.
Nunca piensen que el arte/literatura, etc., sólo existe para complementar el conocimiento verdadero que es la ciencia (cientifismo) o la ideologia de partido, o sea, como concesión a nuestro lado irracional y "subjetivo", o, peor todavía: para reforzarnos en paradigmas ideológicos dominantes. El arte es otra modalidad de obtener conocimiento y experiencia de una realidad siempre abierta y multidimensional. Apreciar y saber disfrutar del arte es tan importante como cualquier disciplina "objetiva".
Por último: pienso que tal como anda el espíritu europeo actual, muchos preferirían una rendición incondicional a Putin, que tener que defender o arriesgar nada con lo que no podemos identificarnos afectivamente.
EN LA CALLE DE LA COSA
ResponderEliminarQuiso quedarse afuera.
En su mundo profesional de cosas.
Donde también las personas han de ser cosas:
Cosas que rinden, que dan, que no protestan, quedan quietas.
Él misma era cosa entre cosas:
Una cosa en su habitación oyendo música o viendo series
Hasta que otra cosa lo arrastrara fuera de su espacio
Y entonces la vida eran más cosas entre cosas en la calle de la Cosa.
Al ver la ventana oscura por dónde podía entrar
Y dejar de ser cosa
Se alejó deslizándose como una barra de hielo
Para seguir la ciega inercia de las cosas, una cosa, en la calle de la Cosa.
IN A STREET CALLED THE THING
He wanted to stay outside
In his professional world of things
Where people are expected to be things:
Things that yield, that deliver, they don't complain, stay quiet
He, himself, was a thing among other things:
A thing in his room listening to music or watching series
Until some other thing dragged him out of his space
And then life was more things among other things in a street called The Thing
When he saw the dark window where he could get inside
And quit being a thing
He slid away like an ice bar
In order to follow the blind inertia of things, a thing, in the street called The Thing.
EL FEMINISMO REVOLUCIONARIO DE MARKLA ROSSKRAFT
ResponderEliminarMarkla Rosskraft era una feminista que defendía su vocación de ama de casa. Decía que ser ama de casa era una opción revolucionaria pues implicaba sacar la familia y el hogar del circuito tecnico-industrial y del mercado global. Sus labores de cocinar con sabiduría, de hacer la compra con tiempo y planificación, de dedicarse a los hijos y prestar atención humana a un marido que llegaba agotado del trabajo, para ella era importantísimo. Su vida anterior de trabajo en fábricas y oficinas la hacían llegar a casa agotada. Sumando a ello que su marido también llegaba agotado, y sus hijos EXIGÍAN tiempo y cuidado llevado a cabo con esmero y tranquilidad. Pero eso no era posible trabajando los dos y llegando a casa derrengados para agotarse más haciendo la cena, limpiando, planchando, y además ayudar en los estudios con los críos, cuando están enfermos, etc. Sin hablar de las preocupaciones añadidas de organizar la economía, los recibos, pagos, coche, etc, etc...Una vida superestresante, alocada, desquiciante: una vida no propia para la crianza de los hijos ni para la paz mental de nadie.
Fue por lo que Markla Rosskraft dejó su trabajo de jefa comercial de una empresa y se hizo con orgullo feminista y revolucionario AMA DE CASA. Sus amigas feministas integradoras del mercado global la criticaron con dureza pues no consentían esa opción de vida en una mujer. Según ellas la mujer debía de tener trabajo y ser parte de la vida tecnológica-industrial y vivir la vorágine de no tener tiempo para nada y llegar a casa derrumbadas. Pero esa era la vida del hombre también: llegar a casa rotos y con ganas de ver tele y no ocuparse totalmente agotados los dos de los niños con poca o nula paciencia, una cena mal hecha, ganas de ir a la cama y enajenación familiar asegurada. Markla Rosskraft decidió dar un paso importante y revolucionario y contra sus co-feministas a las cuales comenzaba a juzgar de cómplices de la déshumanization del sistema tecno-industrial de mercado globalizante. Sistema que nos volvía a todos estrenados crónicos, que hacía de los hogares y las familias unos tronaderos desquiciantes de cuerpos y mentes.
Y así fue cómo creo un hogar de tranquilidad, de tiempo para sus hijos y marido agotado; de plena satisfacción por contribuir a la sosegada educación de sus hijos y a todo el equilibrio mental de la familia. Markla anunciaba esta nueva revolución con amos de casa o cualquier otro nombre y función, pero con el mismo espíritu de ruptura y creación de espacios libres de explotación, control, estrés y agobio permanente.
UNA NUEVA REVOLUCIÓN RELIGIOSA ABRE AL MUNDO A NUEVAS POSIBILIDADES VEROSÍMILES
ResponderEliminarUna gran revolución se está produciendo. Comenzó en un templo metodista de un país europeo. De repente en el normal servicio de los domingos cuando tan sólo había unas cuantas personas mayores, aparecieron un grupo de unos diez jóvenes con ganas de sentarse y prestar atención al servicio religioso que allí se estaba celebrando. La Reverenda, ya mayor ella también y a punto de jubilarse, siguió con el ritual de la Santa Cena no sin haberse antes percatado de la presencia de los jóvenes. Algo inusual. Podría ser incluso inquietante, pues unos jóvenes desconocidos allí sentados podrían quizás tener segundas intenciones tratándose de una ciudad ya víctima de desmesurada delincuencia sin posibilidad de atajarla con leyes eficaces. Y lo más sorprendente eran los móviles apagados!!
Al acabar el servicio, los chavales se fueron con paso lento y manteniendo el mismo respeto. Eran tres chicas y unos siete chicos entre quince y diecisiete años. La Reverenda Nandha lo comentaba con uno de sus prebíteros. Este también estaba algo asombrado.
Más tarde, la Reverenda Nandha al reunirse con otros pastores de su circunscripción todos habían notado un cambio curioso en sus respectivos servicios dominicales, e incluso los cultos de edificación de los miércoles. Cada vez aparecían más jóvenes con ansias espirituales desconcertantes.
Uno de los pastores, el Reverendo Jurkon, había hablado con uno de los grupos y lo que al parecer estaba ocurriendo era que los chavales se estaban cansando de las máquinas, de sus espacios virtuales que cada vez les resultaban más aburridos y vaciós. Era como si se dieran cuenta de que les estaban tomando el pelo con una realidad virtual que no ofrecía más realidad que la que programable, una realidad artificial que les
agotaba sus energías a cambio de nada. Unas vidas de familia cada vez más desquicidas y vacías, carentes de referentes en los cuales confiar. Todo líos, todo problemas con gente que circulaba sin compromiso alguno, sin más principios que el interés inmediato. Pronto comenzaron a darse cuenta que la vida podría ser otra cosa si prestasen atención a esa misma realidad de la que estaban rodeados, pero bajo otro prisma; también las personas con las que trataban a diario empezaron a cobrar una nueva dimensión más humana, más empática, entrañable, quizás, al mirar por ese nuevo cristal.
Al reunirse en la cafetería lo hablaban. Pensaban que quizás la vida, la realidad, se podría sacar del contexto de las pantallas y de la llamada normalidad que se les imponía como natural, y recuperar otra forma de vivirla y sentirla. Entonces una de las chicas explicó que tenía como costumbre acudir a un templo de su barrio para sentarse y meditar.
(sigue abajo)
(viene de arriba)
ResponderEliminarHabía empezado a sentir la necesidad de apartarse un poco de la rutina, la normalidad y las pantallas. Y estaba descubriendo algo que en su clase de cultura humanista se llamaba trascendencia. Los profes solían mirar el pasado de trascendencia como meras supersticiones, como algo incluso risible por estar basadas en mitos y leyendas e historias muy antiguas con personajes medio locos. Era evidente para casi todo el mundo con estatus social, político y académico que la religión no era más que una superstición a extinguir o a ser reducida a la mayor indiferencia posible. Pero esta chica, decía el Reverendo Jurkon, se había dado cuenta que en los templos se podía experimentar un tiempo sagrado, un tiempo fuera del tiempo rutinario y de reloj siempre impulsando a las actividades de forma compulsiva. Entonces esta chica siguió acudiendo al templo y descubriendo un sentido de la religión en clave de liberación en lugar de alienación o engaño ilusorio. Efectivamente, contaba el reverendo, ella notaba que ese tiempo sacramental, ese tiempo entre paréntesis, esa burbuja fuera del mundo del ruido y las prisas y el trabajo contínuo y los agobios y las preocupaciones sin fin pero sin consuelo; iba más allá de la política, de las películas y las series, de la inteligencia artificial, de los rollos psicodélicos de las drogas y el sexo desmadrado sin más vinculaciones que el interés inmediato.
Esta chica comenzó a hablarlo con otros chicos en las cafeterías, en las horas libres de institutos, en fiestas, en cualquier sitio de reunión posible. Y ahora creo, finalizaba el Reverendo Jurkon, que este fenómeno se está extendiendo como la pólvora entre los chavales.
Así parecía ser. Al domingo siguiente los templos se iban llenando de jóvenes con un interés inusitado, con un respeto espontáneo y un seguimiento de los cultos como si se trataran de alimento necesario, de nueva fuerza anímica descubierta con entusiasmo; como si un tesoro o secreto oculto o descuidado, de repente se mostrar en toda su dimensión, pero con la novedad de ver en ello una puerta de acceso a nuevas esperanzas, nuevas sensibilidades, nuevas formas de ver el mundo, nuevas comunidades. No era ningún literalismo o mojigatería, nada de dogmas a aprender para seguir con circunspección moral y acusatoria; algo muy diferente: la religión con sus símbolos y su riqueza cultual, ritual , ceremonial; sus himnos, sus congregaciones abiertas a la trascendencia hacían de la vida una nueva riqueza, una nueva esperanza casi perdida y envuelta en el ruido y las turbulencias de los poderes políticos, las ideologías sin más esperanza que vivir una mentira repetida una y cincuenta millones de veces.
El fenómeno se fue extendiendo más y más. Los jóvenes se fueron involucrando en la vida de los templos, iglesias, sinagogas y mezquitas, pero dándoles un giro de apertura novedosa hasta el momento: la experiencia de la fe o era libre o no era nada. Esto hizo que muchos clérigos arrogantes y dogmáticos tuviesen que retroceder y ceder. Una nueva revolución religiosa estaba en camino y eran los jóvenes quienes la estaban llevando a cabo con una nueva visión y apertura a la vida y al mundo....
Se esperan fuertes contrataques por parte de sectores reaccionarios del clero de las diferentes religiones y de los ideólogos de partidos y los comentaristas de los medios pagados para defender ideologías concretas. También declaraciones o informes y entrevistas con sociólogos, politicólogos, psicólogos, educadores... Habrá fuertes intentos de politización de este fenómeno religioso contagioso tanto por parte de las izquierdas y las derechas del espectro político.
LA REVOLUCIÓN LINGÜÍSTICA
ResponderEliminarSe pusieron a inventar palabras nuevas. Uno traía una palabra, por ejemplo: "rohjetal", y explicaba lo que quería nombrar con esa nueva palabra. Podían ser emociones peculiares, podía ser un acontecimiento repetitivo, o un relieve del paisaje, o una rabia especial a algo tan extraño como un sueño de otra manera inexplicable. Otro día vinieron más amigos y cada uno traía una palabra especial. La explicaba y además se practicaban las anteriores. Fueron formando un grupo peculiar que se reunían en una sala resrvada de cafetería, o en en casa de uno de ellos.
Cuando se dieron cuenta ya tenían un lenguaje propio de grupo y se veían hablando en un lenguaje donde eran capaces de ser lo que eran con menos esfuerzo y cierta extrañeza consigo mismos al mismo tiempo. Palabras como "gfresho", o "forzahpeko", o "hisssshkroman", o "regutahderto", o "wowowow", o "prripaché." Todas las palabras eran palabras acontecimiento, o sea, no eran palabras que expresaran cosas como objetos de uso, sino cosas en acción, en movimiento, en transformación, en tiempo/despliegue o tiempo/repliegue, etc...
Con el tiempo se fueron formando otros grupos con el mismo juego creativo. Algunos fueron inventando nuevos alfabetos o caracteres o símbolos diversos. Eran algo así como una especie de mónadas que se iban enriqueciendo con sus lingua-experiencias o sus idiolectos, o sus nuevas formas de ser al hablar de sí de modos fuera de todo esterotipo. Fue una nueva revolución en un mundo que al tiempo que se iba resquebrajando, también se iba mutando en nuevas aperturas de ser y estar.
UNA RELCTURA Y REFLEXIÓN SOBRE LOS SALMOS DE LA BIBLIA
ResponderEliminarReleyendo los salmos hay algo que se puede valorar como una diferencia esencial respecto a la filosofía o las ideologías y doctrinas políticas diversas. En los salmos los salmistas gritan su angustia, su debilidad, su humanidad en toda su contradicción; y lo gritan a un Dios que consideran vivo, que oye, que escucha, que sabe de la condición humana. En una palabra: no razonan un principio no-humano, abstracto, indiferente, tipo filosofía estoica, etc; sino que quieren un principio vivo, que entiende, que habla, que envía truenos, que descoyunta las seguridades humanas con cataclismos, con milagros, con presencia que no sólo es temor, sino también consuelo, mucho consuelo. Es un mundo de imágenes que corresponden al contexto histórico del momento, pues no de otra manera se podría comunicar un ente que supera la razón humana en un infinito de conocimiento. Recordemos que "aquel que vea a Dios cara a cara, no podría soportarlo, se volvería loco, ardería como la yesca", y eso tiene su trasfondo de sabiduría.
La existencia humana es vulnerable, contingente, absolutamente ignorante de cuál es el origen de todo este universo; y entonces toda explicación escapa a una razón limitada, e incluso si avanza en tal explicación se encontraría con laberintos incodificables, con profundidades abismales donde la mente humana se vería extraviada sin más. Pero si ante esa infinitud de conocimiento se limita lo existente más concreto, más histórico, más humano, más al alcance; entonces hay posibilidad de vivir con sentido y el equilibrio necesario durante la vida que nos toca vivir. He ahí el secreto de la religión de la Biblia.
Hay revelación en cuanto a que es imposible descifrar en términos racionales el absurdo de entender lo existente, la creación, pero hay también revelación de que es posible encarar la vida de una forma en que se pueda expresar la angustia, la congoja, la vulnerabilidad humana en todos sus aspectos sabiendo que hay oídos, que hay mirada, a pesar de todo. Que hay resolución de lo que aparentemente se nos aparece como problema insoluble, aunque tal resolución no recae directamente en nuestra ingeniería social, en nuestras utopías o idealismos políticos, en nuestras soluciones de estructura religiosa; sino que son simples principios de respeto hacia el prójimo, de empatía hacia nuestros semejantes, pero sabiendo distinguir qué es bueno y qué es malo, que es crueldad, explotación, manipulación, abuso de poder, etc. Que hay una explicación de todo lo existente pero que tal explicación no nos pertenece, no lo comprenderíamos, nos aturdiría, nos volvería locos.
Los salmos muestran esas contradicciones, esas angustias, esos altivajos del espíritu vulnerable, vengativo a veces, pero también encuentra el dramático consuelo de ser oído, de ser comprendido en su inevitable condición humana. En oposición a esta confrontación con la existencia está la filosofía griega con sus principios abstractos, no-humanos, mudos, indiferentes, pues la razón en sí misma es una herramienta, un utensilio de vivir humanamente solucionando problemas; pero la razón nunca consuela a nadie en lo más profundo del alma. Hay insensibilidad, hay transparente neutralidad, pero es una herramienta. La herramienta ayuda a vivir, pero no alcanza a comprenderse a sí misma. La filosofía no alcanza jamás a comprenderse a sí misma por muchas arriesgadas exploraciones en lo ignoto que haga, o se repliegue a lo meramente sensible.
CIENCIA Y CIENTIFISMU. SON COSES DIFERENTES
ResponderEliminarCreyer que la Ciencia ye la cabera pallabra en too ye perpelligroso. Xostificar ideolóxies sofitándose en interpretaciones de "fechos" científicos non dexa de ser otra forma de fundamentalismu. Diz-lo la Ciencia puntu final. ¡Menuda coartada!
La ciencia tien un métodu pol cuál se obtien conocimientu de fechos físicos que dan resultáu, que producen efeutos, que se repiten nel futuru, pero la ciencia non pue garantizar verdades morales, ideolóxiques, interpretaciones absolutamente válides en toles fasteres de la vida. Eso ye puru reduccionismu. Reduccionismu interesáu.
Yo puedo decir que la tierra ye reonda con prebes y evidencies y resultaos abrumadores que funcionen nesi sen. Oponese a ello ye llocura, pero yo puedo seguir interpretando "el mundu" o l'universu o la esistencia o la vida de munches otres maneres que satisfagan otres necesidaes míes de sentíu y significáu que non son conocimientu científicu porque esi non yel el tarrén de la ciencia, pero que pa min son importantes porque resuenen y representen la mio forma de tar nel mundu d'un mou más satisfactoriu, más existencial, etc. Por eso tenemos arte, tenemos ideoloxíes, tenemos relixones, filosofía, etc., non como conocimientos o experiencies que tan esperando ser "superaos pola Ciencia", sinon como paradigmes que nos faen tener sentíu de forma más existencial, más afectiva, más imaxinativa. Yo sigo aceptando que la penicilina cúrame, tengo en cuenta la llei de la gravedá, disfruto de lo último de la física cuántica, pero al mesmu tiempu puedo ser cubista en arte, existencialista tipo Camus en mou d'entender la vida, marxista o fascista en política, cristianu o budista, etc. Ehí n'esi tarrén la ciencia non tien métodu. Non pue dictar a la xente paradigmas de moral, de vida, de mitos, de cosmovisiones, de gustos artísticos, estéticos, de exploración filosófica...Eso pertenez a otres dimensiones humanes más complexes, más inabarcables o ignotes... radicalmente irreducibles.
ES VERDAD: ¿POR QUÉ NADIE SALE A LA CALLE PARA DEFENDER A LOS 27 MILLONES DE NORCOREANOS QUE SUFREN LA ESCLAVITUD DE UN ESTADO TOTALITARIO TAN PERFECTO COMO UNA MÁQUINA?
ResponderEliminarA veces me pregunto de la manera más ingenua: ¿por qué NADIE sale a la calle para defender a los pobres, abatidos, miserables esclavos que son los 27 millones de personas de Corea del Norte?
Esta indiferencia me dice mucho sobre las limitaciones éticas y morales de muchísimos progresistas occidentales. Quizás sea la miopía fanática y persistente de solo ver aquello que respalde su equilibrio emocional y su ego entendido como bondadoso. Sus enemigos son los justos para respaldar su ideología. Para un enemigo en concreto--no se trata de Putin o Erdogán, o Irán, o Corea del Norte, o Cuba, o China, o los matarifes sirios de uno u otro bando--no hay descanso ni tregua.
Pero estas posturas limitadas, miopes y parciales, son las que van dando alas a los totalitarios con menos escrúpulos en el mundo. Quizás la pulsión de ser "esclavos en Egipto" es mucho más fuerte e inconsciente de lo que creemos. Lo cual también dice mucho sobre las fuerzas destructivas que anidan como sombras en dimensiones inconscientes e incontrolables.