13 febrero, 2016

SACRAMENTUM: NO APTO PARA TODOS LOS PÚBLICOS

El momento sacramental es el desprendimiento de cualquier significante conceptual, cualquier trascendencia reguladora, cualquier imperativo moral discursivo, cualquier mirada de dominio; del yo mando, del yo tengo la razón, del yo soy quien sabe. El momento sacramental es el momento en sí como mundo propio que se explora a sí mismo en sus pliegues y repliegues; sus afectos y sensaciones; sus objetos en un orden maquínico de canalización de intensidades
dispersas en cada una de sus piezas y cada pieza es centro en relación con las demás y cada partícula es centro respecto a todas las demás y cada flujo de partículas circula en un plano de absoluta igualdad en ese momento.

El momento sacramental es la gracia produciendo realidad a cada instante; nueva realidad, nueva creación, nuevos afectos de diversos colores, de diversas tonalidades: oscuras, absorbentes; pero también claridad y apertura y en las oscuridades nunca cesa la seguridad de una pertenencia absoluta a eso que va más allá de los sentidos, del cerebro, del sistema nervioso: D-ós. Has dejado de conceptualizar a D-ós, vives la experiencia de D-ós: es eso. Los discursos se transforman en pura realidad material y lo material es eso que los sentidos pueden captar y las intuiciones internas producir en formas incorpóreas o incorporales.
Los cristianos se han olvidado de la sacramentalidad. Han reducido la sacramentalidad a una cosificación manipulable y mágica. Pero la sacramentalidad es la gracia en su plena manifestación bajo la forma material, la forma afectiva, sensorial e incorporal.

29 comentarios:

  1. ¿Libre albedrío? Eso implicaría un espacio libre, incontaminado, incondicionado en nosotros mismos. Un territorio transparente y fuera de toda influencia material, emocional, cultural, biológica, etc. Pero de existir tal territorio, entonces sería un espacio trascendente a la materia, al mundo, etc. Sólo desde un espacio trascendente a la materia, etc., podría hacer yo decisiones morales responsables, nunca reducibles o condicionadas a un discurso ideológico, religiosos, cultural, etc. Y si yo pudiera vivir en ese espacio, entonces yo podría trascender la materia y dominarla: jamás enfermedad alguna me podría tocar, desasosiego, sufrimiento, etc. Como eso no es así, entonces toda elección moral parte ya de algún discurso que la produce y la evalúa. No hay libre albedrío más que en función de un discurso moral, religioso, político, ético..
    De ahí la gracia, el estado de gracia: pero eso ya no dependería de nosotros...algo así como un milagro

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  2. (NESRAP DE HUITADEMOND Y KILMA DIMARCHBI SE ENCUENTRAN DE NUEVO).

    NESRAP DE HUITADEMOND: Mira, Kilma, ahora mismo caminamos en medio de un mundo que me resulta extraño. Es como si lo mirara desde muy lejos, casi como desde una ventana cuyo interior es la contramateria de esta dimensión. Fíjate en los cuerpos, uno ha de fijarse en los cuerpos, y en los rostros, y en los movimientos y en las formas, pero siempre como si fuese la primera vez que lo miras, que lo observas: desfamiliarización decían los formalistas rusos con razón; epifanía decía Joyce y los románticos sabían también mucho de esto...
    KILMA DIMARCHBI: Jobar Nesrap, siempre que te encuentro casualmente vienes con un subidón que me haces salirme de mis sensibles casillas. Y sin embargo dices cosas que me gustan, que quiero oír y que no logro oír, pero que busco a alguien que me las diga. En fin, gracias a Dios que te he encontrado. Sigue...
    NESRAP: Claro, por eso nos encontramos casualmente, no son coincidencias... ¿te das cuenta que cuando hablamos y paseamos parece como si hubiésemos encontrado un pliegue en la realidad donde refugiarnos y entonces ya todo adquiere un extraño tono y la resonancia afectiva nos lleva a las ideas y las ideas producen más resonancias y más refuerzo...?
    KILMA: Sí, te voy a decir lo que pienso de este universo o multiverso... que conste que eres al único a quien me atrevo a contarle estas cosas que me rondan muchas veces mi cabeza. A veces consigo visualizar un universo como un punto absoluto fuera del cual no hay, no hay: nada, no hay realidad alguna; ni espacio ni tiempo...lo inimaginable...
    NESRAP: Sigue, sigue ...
    KILMA: Y entonces ese punto explota y va formando un plano multidimensional absoluto, de absoluta pureza y transparencia: un tiempo/espacio puro infinitamente extenso y "plano"... Pero entonces tal plano multidimensional se comienza a arrugar de mil caóticas formas y pliegues y repliegues y despliegues... y he ahí nuestro universo y tú y yo en él deambulando por estas calles y entre gente normal y corriente, pero gente que vive también esos pliegues y repliegues y despliegues representando su existencia de una y mil maneras...
    NESRAP: ¡Hosti! Muy bueno eso que dices...pliegues y repliegues que forman rincones, oscuridades, claridades, subjetividades/almas y lenguajes y discursos, conflictos, choques y crisis y resoluciones y vuelta a desplegarse: un potencial continuo de despliegue y un potencial cierre sobre uno mismo o cierres externos impuestos, externos...wow! Oye, esto pide un cafetín en la Cafetería Rodolpedia..
    KILMA: Venga vamos, ya estamos lanzados y sin freno...lo sabía, lo sabía que si te encontraba la imaginación se me iba a desbordar...

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  3. Lo incorporal no tiene fijación, ni sujeción, ni permanencia. Así como viene así se va o se oscurece o se olvida, cae en el olvido, o pierde fuerza y energía. Lo incorporal no es de fiar. No es ningún ancla a sitio seguro. Lo incorporal es fantasmagórico y los fantasmas se escabullen. Juegan contigo y al final te dejan sólo. Lo que es real son los hechos, las acciones, lo que mueve materia de un sitio a otro; las palabras que causan acción, que crean algo nuevo, que repiten; que dañan o dan alegría. Pero esa realidad cambia, es siempre transitoria, muda, pierde sentido o la ansían muchos a la vez...
    Alguien necesita una voluntad de hierro que se afirme en sus propósitos. Hay gente que se aferra a una doctrina con literalismo fanático. Pero todo ello crea mucha ansiedad: la gente te percibe demasiado rígido, tú mismo te puedes percibir rígido y tenso y la voluntad de hierro no aguanta tanta dureza y va aflojando y con la flojera viene la culpabilidad de la flojera y luego la expiación o compensación a tanta culpabilidad...
    ¡Qué horror de existencia! No hay por dónde cogerla.
    Te puedes dejar llevar por una rutina suave y dulce; pero todo acaba en aburrimiento: al final uno se encuentra con el aburrimiento. ¿Qué hacer? Oiga, usted parecía tener la solución...

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  4. Había una vez una familia de labradores que vivían en una aldea perdida entre bosques y montañas. Tenían tres niños y una niña. El padre era muy trabajador y sembraba hortalizas y patatas en el huerto. Tenían también una huerta de manzanos y un prado con dos vacas y un ternero. Los niños eran felices. Iban a la escuela de la Sra. Pancason y los domingos asistían a la escuela dominical del Reverendo Edmondo. Los padres labradores eran también felices y cuando recogían las hortalizas y las manzanas las vendían en el mercado del pueblito y ganaban unos dineros que les venían de maravilla. Los domingos iban todos a la iglesia y cantaban cánticos de alabanza al Señor. En casa leían la Biblia todas las noches y oraban a Dios con sinceridad dándole las gracias por las bendiciones del día.
    Y día tras día la felicidad era cada vez más dichosa. Los niños crecían con alegría y aprendían cosas nuevas todos los días. Si alguna vez se ponían malitos, su mamá les daba medicinas caseras muy sanas y eficaces.
    Y así fue por años y años......
    oiga, ¿y por qué la vida no puede ser así? ¿Por qué narices ha de ser de otra manera tan perversa y llena de maldad y confusión?

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  5. POR QUÉ LA VIDA NO PUEDE SER ASÍ.

    Se entiende que es una pregunta retòrica, Sr. Nesalem. Porque esa vida idílica que Ud. pinta, si bien lo mira, tienen detalles que prometen todo un rosario de sufrimientos, a poco que profundicemos. ¿Por qué la vida està llena de trabajos y sufrimientos, y su culminación no es ni más ni menos que una inexorable condena a muerte cruel? La respuesta es muy sencilla: porque el Universo es imperfecto o, dicho de manera col·loquial, y por ello más clara, EL UNIVERSO ESTÁ MAL HECHO. Es, en buena medida, una chapuza.

    Los creyentes, pues, no pueden creer sinó en un Dios chapucero y con poco poder o saber. Los no creyentes en Dios, que pensamos que el Universo se hizo a si mismo o existe desde siempre en formas diferentes, no podemos sino decir que el Universo es una auténtica chapuza. Eso es todo, Sr. Nesalem, y no tiene solución ninguna.

    Cuetu

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  6. El mundo es un juego de diferenciales de energía, de afectos, de fuerzas; todo está ya en continua tensión y conflicto y no hay manera de salir de ello salvo que un milagro nos saque del atolladero. No hay fe sin milagro y si no hay milagro no hay fe y no vale eso de que la fe se sustente en la fe, porque entonces no salimos del pensamiento circular: la fe se basa en la fe y sin fe no hay fe. O hay un milagro o no hay fe, no puede haber fe, pues todo se puede explicar en función de lenguaje, experiencia humana, representación; diferenciales de intensidad energética, afectiva, etc...
    Pero si ocurre el milagro, entonces la Trascendencia abre una puerta extraña, un nuevo diferencial de extrañeza, de misterio, de expansión, de contramundo, de contramundos; de cortes de manga cósmicos contra la prisión/presión del mundo y entonces a través de relatos y de invenciones imaginarias y de desplazamientos subversivos y de visiones y percepciones de otros universos acabas visualizando el Reino del Mesías.
    Ya no juegas el mismo juego, ni tienes que someterte a las reglas de juego de la indecencia, de la crueldad, de la psicopatía, del egoísmo demente (pliegue/repliegue), de la desconfianza paranoica (repliegue galopante); del desparrame esquizoide potencialmente clínico (despliegue galopante)...

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    Respuestas
    1. La Fe se basa en el Milagro, pero el Milagro se basa en la Fe. No hay milagro sin fe. Si eso no es pensamiento circular, ya me dirá Ud. qué es, Sr. Nesalem.

      Cuetu

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    2. Yo creo que el milagro al que se refiere Nesalem es algo apabullante y materialmente palpable para la persona. Algo objetivo en lugar de fantasma.
      Crispo el Catolicu de El Llano

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    3. Nesalem lo que quiere decir, parafraseándole, es: "La única fe posible es aquella que habría de surgir de un milagro, pues de otro modo siempre sería algo subjetivo". Son las paradojas de Nesalem. Muy bien trabajadas, por cierto.

      Una agnóstica de Oviedo.

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  7. SILENCIO

    Silencio, guardad silencio
    Las palabras van señalando vuestro camino
    No os caigáis; no os salgáis fuera del camino
    Os quedaríais estancados en un mundo del cual no sabríais decir nada
    O quizás empezaríais vuestra aventura entre el territorio de Okim y Nadim
    Donde habitan los gigantes de cuerpos lentos y cobardes
    Con sus ciudades aletargadas y sus jardines de flores mustias:
    Un Nuevo Mundo que sólo acaba de comenzar; tenéis todo por explorar
    Necesitaréis nueva inteligencia y cuerpos sutiles
    Más allá de Nadim se extiende la llanura de Omaz de cielos mortecinos
    Encontraréis el camino y a un profeta medio dormido
    Agotado y envejecido entre la indiferencia de sus vecinos.
    Dejaros caer y comenzad la Gran Aventura.

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  8. GRAKA

    Hemos abandonado nuestros recuerdos y seguimos hacia adelante. En la ciudad de Nicord nos han hablado de la vieja Graka. Nos han dicho que Graka domina un antiguo lenguaje capaz de demoler muros cerebrales; sedimentos de basura mental fosilizada. Graka es la puerta que buscamos para volver al Edén y dar la contraseña correcta a los querubines de piedra. Más allá de la infancia y la inocencia se encuentra la cueva inmortal de las infinitas transformaciones. Estamos preparados para el encuentro con Graka, pero para llegar a Nicord hemos de atravesar los terrenos pantanosos de Mutar llenos de pegajosos reptiles y anfibios. Necesitamos un cuerpo con piel de cocodrilo. Hemos de entrar en regresión y recuperar lo que fue nuestro millones de años atrás. Hemos de poder sumergirnos en las aguas apestosas de Mutar y saber abrirnos paso entre los reptiles y sentir el agua fangosa y fría y resucitar de nuevo en los bosques de Pritnak para seguir caminando con nuestros cuerpos viscosamente indefinidos.
    Allá abajo divisamos la ciudad de la luz verde: Nicord. Extraña distribución de sus terrenos; de sus casas; de sus templos. Necesitamos una nueva forma de registrar las sensaciones. No sabemos traducir significados y nos sumergimos en un universo asignificante; de puras sensaciones intraducibles. Pero no sentimos ninguna angustia. Todo lo contrario. No hay límites. Es un territorio sin limites. Limitless. Endless.
    Hemos de encontrar a Graka.

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  9. EL CUERPO DE GRAKA SEGÚN UN VIEJO MANUSCRITO DEL TEMPLO GNÓSTICO DE NICORD

    El cuerpo de Graka es líquido. Se desparrama ocupando espacio. Se puede juntar y mezclar con los mares y los ríos. Ser agua cristalina o puro veneno de cobra mezclado con orines pestilentes. Sangre. Puede llegar a ser sangre para mezclarse con todas las sangres. Semen que fecunda. Fecundación universal. Leche, fuente de vida láctea. Lágrimas. Aguas lacrimales. Aguas benditas. Aguas bautismales. Savia. Flujos de vida y de muerte.

    El cuerpo de Graka es gaseoso. Puede disiparse en el aire y mezclarse con él y proporcionar cualquier olor, cualquier densidad asfixiante. Ascender y llegar a las nubes y hacerlas llover o desaparecer y hacer que el sol brille con fuerza. Se hace gas tóxico y envenena la vida; la trastoca y la destruye. Es el aire puro y vapor que fabrica nubes. Es los gases volcánicos que bullen en las profundidades de la Tierra.

    El cuerpo de Graka es humano y adopta la belleza más sensual y perfecta; o también la fealdad más asquerosa y repelente. Graka se encarna en cualquier forma y en cualquier sentimiento o emoción, cualquier idea la puede hacer realidad corporal. Graka hace posible lo corporal y lo incorporal. Graka es la encarnación de lo visible y lo invisible.

    Cuidado con Graka: es la vieja más repelente que habita este planeta. Cuidado con Graka: es la belleza más seductora, más atractiva, más sencilla, más inocente. Cuidado con Graka: puede ser la Madre más amorosa y cariñosa; la Madre más comprensiva, más abnegada, más sacrificada. Fuente infinita de placer, de puro orgasmo cósmico... Puede ser esa viejecita que cuenta viejas historias de los viejos tiempos cuando todo queda reducido a simple compasión. Simple compasión por haber nacido y vivido.

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  10. Expresa Ud. perfectamente en sus escritos, Sr. Nesalem, el tortuoso camino que sigue el Grupo Humano Elegido en busca eterna de un Luminoso Más Allá a lo largo de una sucesión de mundos oscuros, terribles y llenos de confusión y de criaturas malignas. Loor y gloria a esos héroes, representantes de lo mejor de la Humanidad; que las Fuerzas Benignas del Universo les concedan un largo viaje, lleno de venturas, de experiencias y de conocimientos. Que sean ellos los que descubran el Camino de la Luz y la Verdad y lo abran y desbrocen para que un día lo podamos seguir el común de los mortales, si tal cosa fuere posible y plugiere a Los de Arriba. Amén.

    El Posaderu

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  11. GRAKA: PUERTA DE ENTRADA Y SALIDA

    Las obras materiales. Lo que hacemos. Cómo actúa nuestro cuerpo. En función de qué actúa nuestro cuerpo. ¿En función de emociones incontrolables que nos dominan? ¿En función de axiomas heredados e infundados, como leyes externas que se nos imponen sin implicación anímica/afectiva por nuestra parte? ¿Cómo creencia emotiva/afectiva que nos liga a un grupo o a una religión o a un partido político o a una moda o una tendencia o una familia o a una banda o a una nación o a una mafia o a unos símbolos o a una persona-referente; pero sin haber profundizado, hecho crítica, desplazado, vislumbrado desde diferentes ópticas? Y ¿desde qué ópticas se podría vislumbrar nuestro "estar en el mundo"? ¿Qué ética? ¿Qué moral?

    ¿Hemos nacido inevitablemente con unas tendencias innatas incapaces de ser cambiadas de raíz, en su "esencia"? o ¿Nos han formado/deformado o hemos ido formándonos/deformándonos a lo largo de la vida hasta ser lo que somos ahora?
    ¿Somos un producto o somos una esencia en despliegue? ¿Bajo qué trasfondo escogemos nuestra vida? Siempre parece haber un trasfondo que nos condiciona. El trasfondo, pues nunca partimos de una transparencia/estado prístino.

    Siempre hay un trasfondo. Ese trasfondo es el cuerpo de Graka. Hemos de sumergirnos en el cuerpo de Graka y desde dentro encontrar la puerta que nos devuelva al Edén, al origen de La Caída, a la Razón de la Caída; al momento de Inocencia desde donde hemos caído. Necesitamos ir a Graka, encontrarla. Ella es la puerta de entrada y de salida.

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  12. El Cuerpo. Cuerpo de Cristo. Los cristianos no han profundizado lo suficiente en el cuerpo de Cristo. ¿D-ós hecho cuerpo material? Cuerpo. Graka. Cristo. Cristo palabra muy usada, manipulada, gastada. Cuerpo, cuerpo/espíritu/cuerpo.

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  13. Los escritos del Sr. Nesalem, por alguna razón, tienen la virtud de producirme un fuerte estímulo hacia la reflexión o hacia la lectura y profundización en ciertos temas. Hacen pensar, y nos hacen tomar conciencia de los profundos abismos que rodean a la aparentemente trivial existencia humana. Sólo por eso sigo este Atrio y no me pierdo ni uno solo de sus escritos, aunque algunas de las conclusiones (siempre provisionales) a que yo pueda llegar difieran de las del Sr. Nesalem, o aunque otras veces (por falta de tiempo) no llegue a plasmar mis reflexiones por escrito. Adelante, Sr. Nesalem, con su excelente Atrio y no se deje nunca vencer por el desánimo.

    El Posaderu

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  14. LA MÁQUINA RELIGIOSA PARTICULAR DEVENIDA UNIVERSAL

    Apropiación: el Sacrificio Cruz queda apropiado por una máquina religiosa particular que lo utiliza para sus fines particulares en nombre de una máquina religiosa universal. La máquina particular se reclama para sí máquina necesaria universal. Intenta que todos y todo forme parte de esa máquina religiosa particular elevada ideológicamente a máquina religiosa universal.
    Los instrumentos que atan la máquina particular a la máquina universal son los sacramentos: los dispositivos sacramentales. Estos dispositivos someten a los cuerpos a una regulación de vida religiosa bajo el diferencial existencial potencial de vida eterna (premio), condenación eterna (castigo). La máquina religiosa particular ejerce de esta manera su poder. Los cuerpos encuentran un significado/sentido universal/cósmico a su actuación/existir.
    Si la máquina es efectiva abarca entonces el espacio político: las máquinas políticas pueden quedar subordinadas a este poder maquinal religioso/espiritual. Reyes y emperadores se someten.
    Pero si la máquina no es efectiva y sus estructuras de poder se empiezan a exceder en sus funciones o a abusar de sus dispositivos sacramentales, entonces las máquinas políticas u otras máquinas religiosas externas minoritarias o mecanismos propios dentro de la máquina que buscan su regeneración en función de un funcionamiento más perfecto; o cuerpos internos crean nuevas máquinas religiosas independientes...
    El sacrificio de la Cruz entonces se puede independizar de la máquina religiosa particular devenida universal y recodificarse/reapropiarse bajo nuevas máquinas ya liberadas de la máquina supuestamente universal y poderosa.

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  15. LAS MÁQUINAS RELIGIOSAS PROTESTANTES

    El Sacrificio de la Cruz ya liberado de las codificaciones y recodificaciones de la Máquina Religiosa supuestamente Universal/Católica, pasa entonces a nuevas recodificaciones o reapropiaciones: nuevas máquinas religiosas.
    Aparecen las máquinas religiosas protestantes.
    Y entonces el Sacrificio de la Cruz queda desligado del dispositivo sacramental devolviendo a Éste (el Sacrificio en sí) su plena independencia respecto a máquina religiosa alguna. Imposible poder utilizar Sacrificio de la Cruz y su fuente de Gracia con fines particulares o fines individuales. El Sacrificio de la Cruz es común a todos los cuerpos que quieran apropiárselo a través de una transformación/metanoia de los cuerpos individuales: el acto de fe. Pero el acto de fe no es propiedad de ninguna máquina religiosa particular, ni de ningún cuerpo; ni de ninguna máquina política: el acto de fe pertenece a la dimensión incorporal/no-visible. Los dispositivos sacramentales de la Máquina Católica quedan reducidos a simples rituales inefectivos/inoperantes. Se desvalorizan a grado cero de ineficacia. La Máquina Religiosa Católica ha dejado de ser propietaria del Sacrificio de la Cruz. Ya no puede regular ni distribuir la Gracia de un modo parcial e interesado y en función de otras máquinas políticas/poder a cambio de beneficios que hagan posible su crecimiento y autoperpetuación.
    El Sacrificio de la Cruz es un acontecimiento único, irrepetible, y libre de toda apropiación parcial: los cuerpos se encuadran en un nuevo diferencial existencial en potencia: la fe en la Cruz que salva y/o el olvido o distanciamiento de esa fe. El escenario de este diferencial existencial ya no son los dispositivos sacramentales y su eficacia objetiva dentro del mecanismo y ensamblaje regulador de premios y castigos de la Iglesia Católica; ahora la puesta en escena de la eficacia de la Gracia es la dimensión subjetiva/incorpórea y las señales de que tal acontecimiento resulta eficaz y transformador son las obras visibles de buena moral, de buena conducta, de esfuerzo, de caridad; de participación en la vida de iglesia, de diaria lectura de la Biblia: la Palabra.

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  16. DESPLAZAMIENTOS

    La nuevas máquinas cristianas protestantes desplazan la organización episcopal que conlleva una sacramentalidad del sacerdote y una jerarquía incuestionable, por ser los sucesores legítimos de los apóstoles y del mismo Cristo a través de la representatividad del Papa.
    Y este desplazamiento desacraliza/desvaloriza dicho poder episcopal y con ello sus prerrogativas, privilegios y propiedades: su poder administrador de sacramentos. Es así como surgen las alternativas de origen calvinista: las iglesias de organización presbiteriana o posterior congregacionalismo. Los sacramentos pasan a ser símbolos de rememoración/reforzamiento del Sacrificio de la Cruz o en el caso del bautismo una señal externa de aceptación. Pero pierden su significación católica. El sacerdocio deja de ser exclusivo de un clero o jerarquía y ahora pasa a ser universal: todo creyente pasa a ser sacerdote, que es lo mismo que decir que todo sacerdote pasa a ser un ciudadano más del Estado sin más privilegios sagrados que cualquier otro ciudadano/creyente.
    Si la Iglesia Católica era la Iglesia Visible Universal, ahora la Iglesia Universal pasa a ser una Iglesia Universal Incorpórea/invisible sólo reconocida y descifrable por D-ós. Lo que empieza a tener relevancia en el protestantismo es la iglesia local y su plena autonomía en cuanto a gobierno y financiación. La máquina religiosa protestante actúa más a niveles de asambleas locales que de organizaciones centralizadas y jerarquizadas.

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  17. Curioso:

    El trasfondo de esta trama cristiana-occidental es el cuerpo de Cristo roto y llagado y clavado a una cruz romana. Cuerpo. Cuerpos. Los cuerpos. El cuerpo de Graka....hum!.... los cuerpos y las máquinas, los ensamblajes, los flujos e intensidades....

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  18. LOS CUERPOS Y SUS CONJUNCIONES

    Los cuerpos vibran y alcanzan hasta donde pueden alcanzar. Cada cuerpo es capaz de reverberar hasta donde puede reverberar. Lo que llamamos nuestros intereses, lo que nos interesa de verdad porque es lo que nos hace vivir con un sentido propio es el campo de fuerza o energía que reverbera, que resuena con nosotros mismos y nos refuerza, aumenta nuestra potencia; no hace alegres y decididos.
    Alcanzamos cotas de pensamiento (razón, imaginación, intuición) que podemos expandir; cotas de afectividad que nos hacen crecer y sentir creativos. Para ello es necesario establecer o situarse en los ensamblajes que resuenen con nuestro cuerpo, o crear esos ensamblajes que nos favorecen; personas/grupos que aumentan afectividad y efectividad en consonancia con nuestros cuerpos. Ideas/conceptos/pensamientos/imaginación que nos hagan expandir, abrirnos a nuevos conocimientos/experiencias: ciencia, arte, historia, etc. Territorios que vamos conociendo. Territorios que vamos expandiendo.
    Pero los cuerpos añaden o substraen energía en función de sus campos de reverberación o resonancia propia, o/y también de las conjunciones o ensamblajes en que se enredan. Cuando observamos a las personas es muy importante descubrir los intereses reales que les mueven con sentido propio, reverberación propia, ya que una vez descubiertos éstos con ello sabemos hasta dónde nos interesa ir con esa persona o cómo podemos reverberar con esa persona en cuestiones fundamentales de vida. O, hasta dónde no interesa tal o cual conjunción o ensamblaje: trabajo, colectivo, amistades, familia... O, adoptar o desechar ideologías, representaciones, valoraciones no apropiadas, etc.

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  19. EMPATÍA/RECHAZO O SIMULACIÓN/DISIMULO

    Pero descubrir cuales son lo intereses reales de una persona o grupo es, a veces, difícil a nivel de la palabras, de los discursos, de los gestos. Para ello hay que fijarse en lo hechos, en cómo actúa esa persona ante situaciones concretas que no den lugar a engaño. Se trata de detectar el grado de empatía/rechazo que esa persona pueda sentir hacia uno. En saber diferenciar empatía de simulación o disimulo, si es o no se es cómplice en momentos en que esa complicidad de intereses reales coincidentes es fundamental. Atención cuando las personas recurrimos a los reproches/insultos/vejaciones descalificatorias con facilidad; desplazamientos de afectos radicales y en frío (descoloques). La conjunción de cuerpos es complicada y revela hasta qué punto hay cuerpos que nos convienen o no nos convienen; cuerpos que añaden o nos sustraen energía; cuerpos que nos seducen/seducimos con nuestras simulaciones con el único fin de manipularlos o utilizarlos; o cuerpos que reverberan unos con otros en un alto porcentaje y entonces es posible caminar juntos.
    Los cuerpos buscan compensaciones cuando descubren que sus intereses reales son limitados (alcanzan hasta donde alcanzan y punto), o sus ensamblajes o conjunciones están envenenadas o son una fuente de insatisfacción continuada. Entonces pueden pretender alcanzar aquello que no son capaces de alcanzar de forma real y con sus debidas resonancias creativas; y entonces surge el disimulo, la simulación: lo que no se puede alcanzar con interés propio se compensa con la simulación, con el pretender sin que esa postura vaya acompañada de afectividad alguna, salvo el propio placer de la simulación per se, de la compensación.

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  20. NAVEGACIÓN

    No sabemos hasta dónde puede llegar un cuerpo o hasta dónde llega su despliegue real afectivo o de intereses reales propios. Lo más normal en esta vida es que nos dejemos llevar por espejismos, por representaciones propias que proyectamos sobre los demás, pero que no corresponden a la realidad afectiva de los otros cuerpos y entonces surge el desengaño, la frustración, el cortocircuito inesperado. Nos cuesta mucho conocer nuestra propia realidad afectiva, nuestros intereses reales; y, nos cuesta más descubrir la verdad en los otros. Pero además las relaciones con nosotros mismos y con los otros son siempre espectrales y en grados de desplazamiento. Son siempre relaciones variables entre polos afectivos. Nos movemos entre los diferenciales de polos afectivos con diferentes grados de intensidad. La vida es difícil. Siempre conflicto. Es una navegación que necesita buenas dotes de piloto.

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  21. NESRAP y KILMA SIGUEN TOMANDO CAFÉ EN EL CAFÉ RODOLPEDIA

    NESRAP: Los cristianos hablan mucho del cuerpo de Cristo pero luego ese cuerpo queda reducido a nivel de imaginación o de abstracción. Deja de ser un cuerpo visible, de alguna manera material; un cuerpo humanizado, torturado y clavado a una cruz; luego resucitado pero palpable, visible, materializado de algún modo. El Cuerpo de Cristo deja de ser cuerpo si hay que revivirlo a través de la imaginación, unas escrituras o de unos cuadros o ilustraciones o esculturas o crucifijos, etc. Flaca existencia se hace del Cuerpo de Cristo si para relacionarse con él hay que depender de la conciencia humana; si además ese cuerpo queda sublimado en espiritualidades etéreas o distancias históricas insalvables o reducido a simple mito o dogma.
    KILMA: ¿Qué pretendes decir? ¿Es que hay otra manera de "resucitar" ese cuerpo que no sea a través de textos religiosos y el arte suplementario que producen? Bueno, eso si que me deja desconcertada.
    NESRAP: Has dado en el clavo. Hablas de suplementos o complementos. Es el concepto clave en este caso. Los suplementos surgen cuando sabemos que las cosas no han quedado lo suficientemente claras o las vivencias no son lo suficientemente satisfactorias y entonces necesitamos los complementos o suplementos para intentar cubrir esa diferencia o deficiencia. Las religiones son suplementos a una vida que sólo ofrece desengaño tras desengaño, pero que jamás quedamos convencidos que la vida haya de ser así. Suplementos imaginarios que sustituyen a una realidad material palpable y sensible.
    KILMA: ¿Y? Estabas hablando del Cuerpo de Cristo. ¿De qué forma puede existir tal cuerpo ahora mismo más que como suplemento religiosos, imaginativo, etc? ¿Lo vas a materializar? He aquí Nesrap materializando el cuerpo de Cristo, amén...
    NESRAP: Kilma, Kilma; nos hemos propuesto hablar de todo sin inhibición alguna, ¿verdad?
    KILMA: Verdad.
    NESRAP: Pues el Cuerpo de Cristo está aquí ahora en todo lo que vemos y tocamos; en la gente con la que tratamos, vivimos, trabajamos. La materia en todas sus manifestaciones tal como se nos presenta a través de los sentidos y tal como luego la representamos: su inmediatez, su estructura física, sus saltos cualitativos, su fuerza, su belleza; su terror. El sufrimiento diario de muchos, las torturas y las guerras, las pobrezas extremas, las alegrías, el disfrute del amor; las enfermedades, la angustia, las agonías y la muerte. El Cuerpo de Cristo significa todo eso: es el cuerpo de la vida y del universo tal como es para nosotros en condición humana. Se podría decir que estamos inmersos en Cuerpo de Cristo, somos Cuerpo de Cristo.
    KILMA: Ya veo, ya veo... ya lo has materializado..wow! Eres un mago...¡Camarero! otros dos cafés, por favor. Sigue, sigue...
    NESRAP: El Cuerpo de Cristo es algo vivo que está aquí ahora mismo en la misma existencia de todo lo que nosotros podemos percibir como existente. Es absurdo hablar de un cuerpo que luego deja de ser cuerpo vivo para dejarlo allí en la historia de los evangelios clavado a una cruz o resucitado de una forma imaginaria-fantasmal. Reducido a pura ficción religiosa... Si es cuerpo es de verdad un cuerpo cósmico de la segunda persona de lo Indescriptible como Esencia (el Padre), entonces ese cuerpo está aquí en todas sus formas: sus alegrías y sufrimientos, sus oscuridades y claridades, sus venenos y remedios...
    KILMA: Y su resurrección... porque es un cuerpo que resucita... ¿Qué significa esa resurrección?

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  22. NESRAP: Pues la resurrección es la superación de todo complemento o suplemento aceptando la realidad material como un absoluto del que no podemos salir o escapar salvo por medio de ficciones o consuelos imaginarios. Pero esas ficciones, consuelos, complementos y suplementos son también parte de este cosmos material: no podríamos representar nada que no pertenezca a los sentidos. Entonces la Resurrección de Cristo, del Cuerpo de Cristo es la aceptación absoluta de la inmediatez de la existencia fuera de todo falso consuelo o dicotomía material/espiritual. La aceptación absoluta es algo que jamás se puede producir de forma existencial siendo cuerpo: Nos olvidamos, nos desplazamos a través de los pensamientos, las emociones ... y esa absoluta coincidencia entre existencia y Realidad de D-ós sólo se puede producir en un cuerpo resucitado. Podemos vislumbrar lo que sería posible en ocasiones de éxtasis, de armonía, de epifanía, de placer, de percepciones de la realidad desplazadas y desfamiliarizadas; pero son flashes..
    KILMA: Sí, pero ¿no estamos ya jugando con más complementos? El complemento del cuerpo resucitado versus el cuerpo cotidiano, por decirlo de alguna manera. Nunca salimos del dualismo; lo ideal en oposición a lo prosaico y normal; lo extraordinario versus lo ordinario, etc. Esa tensión sigue ahí. Me pasaba a mí cuando practicaba el budismo zen: en realidad el zen habla de eso: alcanzar el satori es aceptar la realidad en su absoluta inmediatez, pero ¡hay amigo!, llegar a eso es algo sobrehumano, puedes progresar, debilitar la tensión...
    NESRAP: Efectivamente, nuestros cuerpos fluyen inexorablemente en el Cuerpo de Cristo y ese cuerpo es el cuerpo de lo Inexplicable, de lo que se Sustenta a Sí Mismo: hay una absoluta dependencia de "lo creado" con "el Creador" y esa relación entre lo creado y el Creador sólo se puede establecer en términos de materialidad, de sentidos; no de fantasmas, de suplementos imaginarios. Esa realización es la resurrección: todo empieza a cambiar sin necesidad de crearte paraísos artificiales: todo ya está presente: ahí, aquí, en tu cuerpo, en tu rostro...
    KILMA: !Hey! Te lanzas bien...¡wow! Eres la leche. Menos mal que estoy aquí para escucharte, si no, ¿quién te va a escuchar en este mundo de complementos y suplementos sin fin? Fíjate que no sólo es la religión, sino también las ideologías compensatorias, mesiánicas, de paraísos políticos con sus futuros campos de concentración...
    NESRAP. Efectivamente, creo que lo pillas...
    KILMA: Sí, lo pillo. Vamos a dar un paseo...te invito a comer a mi casa, tengo un a asado de cordero listo para dar cuenta de él...Cuerpo de Cordero, Cuerpo de Cristo...cuerpos de placer y de dicha....
    NESRAP: Ok, no se piensa más...

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  23. SIGUE LA AVENTURA DE GRAKA

    Nicord. La ciudad verde de Nicord nos abre reminiscencias de un mundo muy remoto. Parece ser que ha habido en algún sitio un mundo muy remoto donde hemos habitado. Está registrado en las profundidades de nuestro cerebro y puede aflorar a la conciencia de forma líquida, escurridiza. ¿Por qué todo lo que aflora a la conciencia es viscoso y resbaladizo? Sólo la repetición nos produce cierta permanencia. Algo externo a nosotros que se pueda repetir a voluntad. La repetición de 2+2=4 o cualquier cosa que se pueda repetir eternamente. Externo a nosotros. ¿Ídolos? Estamos siempre abocados a la idolatría? ¿Quién puede adorar a un D-ós invisible? Te pierdes. No se puede adorar aquello que no puedes concebir, representar, vislumbrar, oír... ¿Oír? Ja-h es voz, palabra: habla y su palabra se puede leer: oír. La palabra es externa a nosotros. Nos viene dada desde el exterior y remueve la conciencia, le impone a la conciencia un orden, pues la conciencia en sí misma no tiene posibilidad de anclaje alguno. La palabra de Ja-h impone orden: la Torá.
    Principios de orden para no perderse, para no volverse loco en el cuerpo de Graka... El cuerpo de Graka nos conecta con todo lo remoto de este cosmos. Nuestras conciencias sueltas bailan al ritmo de Graka y Graka nos invita al infinito festival de sus pliegues y repliegues, ritmos, cadencias, velocidades, lentitudes, orgasmos de abrumadora intensidad y desesperaciones de atroz desconexión y soledad. Podríamos atravesar el cuerpo de Graka a nivel de materia cerebral sin afecto/pasión alguna de sufrimiento o alegría, sin más conciencia que un mundo visible o audible sin sentimiento alguno: absoluta neutralidad de sentimiento: un cuerpo puramente automático que refleja y responde a lo que vive sin sentimiento alguno. Estímulo, respuesta y entre el estímulo y la respuesta no hay ningún suplemento/complemento de emoción, sentimiento, afecto, dolor, alegría, placer... Graka no podría soportar tal asignificación, tal vacío, tal absoluta apatía. Con tales criaturas jamás habría diversión, imposible el juego de la confusión, o el sadismo que produce el sufrimiento inocente; las matanzas; el mal: el placer de sentir cómo el mal siempre se impone como ley de vida, como fuerza dominante para que la vida siga empujando, desplegándose anulando toda posibilidad de inocencia. Génesis/Apocalipsis.
    La tabla de salvación es la repetición que persiste a través del tiempo; que se produce de nuevo cuando recurrimos a ello. Hume nos quiso cortar esa posibilidad: lo que hoy se ha venido repitiendo no quiere decir que mañana se vaya a repetir: no hay ninguna Ley a la que podamos apelar para asumir las repeticiones como algo absoluto: una necesaria causa y efecto. Hume: Vivimos en la más absoluta contingencia. La vía del escepticismo radical.

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  24. SIGUE LA AVENTURA DE GRAKA II

    Desafiamos a Hume y nos apegamos a la repetición infinita de la Torá. El pueblo repite la Torá día tras día. La conciencia repite la Torá día y noche: es la tabla de salvación, los principios que nos guían: la Palabra inscrita en las conciencias y los rollos. La conciencia muere pero los rollos permanecen, la palabra permanece y se repite y cuando se repite y se repite alcanzamos el éxtasis de no significado: la palabra pierde significado, pero sigue ahí grabada e imperturbable como referente recuperable. Ninguna contingencia puede destruir la palabra y la palabra produce interpretaciones que siempre han de recurrir a ella para no perderse en el tiempo y el espacio.
    La ciencia y la razón buscan sus repeticiones para poder caminar con certeza, con conocimiento: los territorios comunes son conocidos y es desde lo común y lo conocido desde donde nos podemos adentrar a nuevas dimensiones desconocidas. Siempre partiendo de la repetición: lo común es repetitivo, lo objetivo es iterabilidad y la iterabilidad nos da cierta seguridad.
    La seguridad de la conciencia. La conciencia necesita apegarse a la seguridad de la palabra externa que se repite en sus significados seguros y tales significados nos producen valor: el valor de lo que nos sitúa en un ordenamiento justo y un ordenamiento justo es eterno, para siempre; indestructible. El placer y la estética del valor real y eterno. Confianza en la trascendencia que confiere valor a través de la repetición/iterabilidad. Externalidad que nos protege, que nos da sentido permanente a pesar del olvido, las enajenaciones pasajeras, las locuras. Externalidad/trascendencia. No depender de ninguna subjetividad aleatoria, caprichosa, perdida y en busca de alimento y nunca satisfecha. Cuerpo de Graka.

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  25. FE Y PREDESTINACIÓN

    Lo que era pertinente en la época de Calvino, no lo es hoy, por tanto vamos a enfocar este tema en función de lo que es pertinente hoy. Vamos a reflexionar un poco sin miedo.
    En principio existimos. Eso es lo que podemos ver, comprobar y sentir todos los días desde que nacemos. Antes de nacer y después de morir nada podemos saber o demostrar de forma objetiva y común para todo el mundo. La existencia en sí no nos da señales claras y universales sobre Dios, señales que sean visibles en todo momento y que nos sirvan de referencia en caso de dudas morales o conocimiento de nuestra vida natural y sobrenatural. Lo que hay son múltiples interpretaciones de libros sagrados que reclaman para sí la condición de revelación, pero indagando en ellos nada de lo que se dice en tales libros se sale fuera de lo que cualquier mente religiosa imaginativa pudiera crear o inventar o mitificar. Lo mismo en cuanto se refiera a los nuevos profetas o sectas modernas y posmodernas: Nada nuevo bajo el sol.
    Las verdades religiosas son necesariamente verdades subjetivas, por mucho que intentemos afirmar su universalidad o verdad incuestionable. Jesús, el Cristo Salvador y Redentor lo es para los cristianos, pero no para los budistas ni los musulmanes, ni para los ateos, ni para los millones de personas que viven en la indiferencia o tibieza respecto a las religiones. Además ese mismo Cristo Redentor está sometido a tantas diferentes interpretaciones como personas o teólogos u organizaciones religiosas que hayan ido surgiendo. Y, podríamos insistir en que las verdades religiosas son subjetivas porque no dejarían de ser representaciones compensatorias a la dura experiencia de la vida. Y lo que no está basado en hechos positivos contrastables y comprobados de forma generalizada o común, jamás se puede arrogar el derecho exclusivo de verdad universal. Esa es la triste realidad. No podemos culpar a la gente por su falta de fe cuando no hay pruebas suficientes que podamos mostrarles y demostrarles, salvo nuestra experiencia subjetiva de la fe.
    Pero la experiencia subjetiva de la fe sí es real para muchos de nosotros. Muchos de nosotros logramos vivir la fe en profundidad y vislumbramos a Dios como realidad íntima en nuestras vidas. También muchos de nosotros somos capaces de encontrar un territorio común de experiencias de fe que podemos compartir. Y ello, aun, perteneciendo a iglesias o religiones diferentes con sus doctrinas y dogmas. Pero nuestras experiencias compartidas tanto en nuestras iglesias o en grupos ecuménicos, siguen siendo experiencias subjetivas sin efectos de verdad universal para todo el mundo. Ese es el dilema en que estamos atrapados hoy día la gente de fe, las personas de religión. Eso es lo que nos diferencia de otras épocas cuando nadie dudaba de una realidad bajo Dios o los dioses.

    (Sigue abajo)

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  26. (viene de arriba)

    Pero curiosamente la fe neotestamentaria se movía más o menos en parecidos parámetros de diversidad de creencias y de afirmación subjetiva en medio de tal diversidad, aunque tal subjetividad no se percibía más que como verdad única y objetiva que habría de imponerse al mundo a través de la predicación persistente y urgente pues el fin del mundo estaba cerca. La posterior historia del cristianismo ya la conocemos: iglesia y poder se mezclan, surgen sectas/movimientos diversos, otras religiones universalistas que compiten: el maniqueísmo, el Islam, etc. Las llagas del Cristo resucitado eran reales para quienes lograron verlas en ese momento, pero tal momento quedó narrado en un texto posterior del cual se puede dudar o aceptar. Efectivamente, no existe razón suficiente alguna por la que creer en ellos, pero si se cree se creerá en razón de la fe; y, la fe abre otras realidades y otras maneras de percibir la existencia. Para la fe, Dios es siempre una apertura de significados que apuntan a una realidad supranatural y entonces es la misma fe la que nos guía hacia las señales o signos materiales o históricos que nos relacionan de modo inexorable hacia significados trascendentes. Sin la luz de la fe la Biblia u otros textos teológicos no dejan de ser intentos compensatorios por parte de nuestra imaginación para soportar las contingencias de la vida. Sin fe la religión pasaría a ser falacia, fraude, mentira o todo lo más un arte compensatorio.
    Y ¿qué es la fe? Pues considerando lo arriba expuesto y las abrumadoras ausencias de demostraciones objetivas; no deja de ser un milagro el que tal fe se haya instalado en nuestro espíritu para no abandonarnos. Desde la fe la vida cobra un significado de esperanza, de seguridad, de certeza en una eternidad que se va desplegando a través de una moral que se convierte también en una estética de vida. Desde la fe esa apertura a Dios se va revelando en su complejidad, en sus paradojas, en sus misterios; en un diálogo permanente. La gente de fe logra resonar en cualquier encuentro que se produzca y esa es su objetividad y su realidad a nivel de comunidad. La fe es la llamada o entrada de Dios/trascendencia en nuestras vidas. La fe cristiana no depende de ninguna contingencia humana o material; nuestra materialidad (biológica, mental, estar en el mundo) nos puede traicionar en cualquier momento; pero la fe no nos abandona por eso: nos vuelve a recordar, a situar, a ponernos en pie y seguir. La fe no depende de nosotros: es un don divino, una gracia irresistible.
    ¿Quién ha de juzgar esa fe? ¿Qué dogma o definición la puede reducir o cosificar en función de otros intereses que no sean los del Eterno? Efectivamente, la fe es subjetiva porque sólo puede ser objetiva entre Dios y el creyente que ha sido llamado a ella; y esa subjetividad/objetividad invade e ilumina la vida del creyente y de los creyentes cuando se produce una resonancia de comunidad. Nadie puede forzar esa fe en los demás, nadie puede imponerla por medios políticos o reducirla a expresión de fuerza y poder con fines coactivos. La fe, precisamente por no depender de nosotros; por su radical subjetividad ante el mundo, jamás puede ser instrumentalizada de forma objetiva por cualquier poder político o religioso. La fe implica mi libertad existencial, pero también implica el máximo respeto a las creencias o no creencias de los demás. Lo cual no quiere decir que la fe quede desvinculada de la vida social o política, pues eso es imposible; pero lo hará en función de una convivencia basada en una ley común de máximo respeto a la dignidad humana; no en función de utopías o ideologías de redención de la Historia.

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